第二十二篇 奴仆救主福音服事的行动(六)
总纲目




叙利腓尼基妇人与儿女的饼
喂养与分赐
奴仆救主进一步的福音服事
站在适当的地位
桌上与桌下的饼
我们需要主作我们生命的供应

 读经:马可福音七章二十四至三十节。

 马可福音是一卷渐进的书,记载主在地上的生平。毫无疑问,主所经历的,都是神在环境中主宰的安排,使主在地上的生活能经历一些特定的事。

 到目前为止,我们已经看见奴仆救主福音服事的内容,完成这服事的路,以及福音服事的辅助动作。我们也看见,主耶稣在四章用很强的话,论到神国度的内在元素。接着,祂运用权柄,就是国度的权柄,对付人外面的情形。关于这点,马可福音给我们看见一幅人类社会的图画。另外也有一幅图画,给我们看见世人对于主福音的态度。然后,七章从对付人外面的情形转到对付人心的内里光景。

叙利腓尼基妇人与儿女的饼


 我们在本篇信息,要来看叙利腓尼基妇人的事例。(七24~30。)七章二十四节告诉我们,主『往推罗、西顿的境内去』。当下有一个妇人,她的小女儿被污灵附着,来俯伏在祂脚前。(25。)『这妇人是希利尼人,属叙利腓尼基族。』她说叙利亚话,属腓尼基族,(参徒二一2~3,)因腓尼基族是迦南人的后裔,所以她也是迦南妇人。(太十五22。)很难查出是因宗教、婚姻或别的因素,使她成为希利尼人。在新约,『希利尼』一辞是用来表征外邦世界。这位妇人是一个典型的外邦人。我们可以说,她在许多方面都是外邦人,因为她是希利尼人、叙利腓尼基族人和迦南人。虽然如此,她还来求主为她作一件事。她求主赶出那鬼,离开她的女儿。(可七26。)

 因着这位叙利腓尼基妇人是这样一个外邦人,主耶稣就对她说,『让儿女们先吃饱,因为不好拿儿女的饼丢给小狗。』(27。)主在这里似乎对她说,『你既是外邦人,就是一只小狗,我不能拿儿女的饼丢给你吃。你没有资格作儿女,你只够资格作外邦人。因为我必须先给儿女吃饱,我不应该拿儿女的饼丢给你吃。』

 主在约翰六章明明的告诉犹太人,祂是生命的饼(或,粮)。(35。)祂向犹太人表示,祂是神的饼,是那位『从天上降下来赐生命给世人的』。(33。)祂从天上降下来,成为生命的饼,为要满足世人的饥饿。虽然约翰六章明明说到这一点,但马太、马可、或路加福音这三卷对观福音书,并没有这样一句话。然而在马可七章二十七节,主耶稣用了『饼』这个字。祂说,应该让儿女们先吃饼。

 主在二十七节论到儿女的饼,表明祂来不仅是为着行神迹。主耶稣来乃是为着喂养饥饿的儿女。这里主的话明确的指出,前几章中祂是在喂养人。

喂养与分赐


 喂养是一件分赐的事。我研读『经纶』(oikonomia,奥依克诺米亚)的希腊字义时,才晓得这个辞的字根,意思是分配粮食。约瑟在埃及分配粮食就是一个例子。他是一个好管家,将粮食分配给人民,来执行管家的职分。那管家的职分就是奥依克诺米亚,也就是分配粮食的供应。

 我们可以说,主耶稣这位奴仆救主是真正的约瑟。我们在马可七章看见,祂把祂自己当作滋养的粮食–饼,分赐给人。祂把自己当作生命供应的元素分赐出来,以满足饥饿的人。

 当叙利腓尼基妇人这个典型的外邦人来到祂面前,求祂赶出那鬼,离开她的女儿时,祂就敞开祂自己,让她认识祂的所是。祂向她启示,祂就是饼。祂让她晓得祂是饼,为着喂养饥饿的儿女,并且祂将自己当作生命的供应,分赐给人。

 许多人从主的职事受惠,却不晓得当祂在服事他们的时候,祂正在喂养他们。照样,今天许多基督徒不晓得主渴望把祂自己当作饼分赐出去。有些基督徒欣赏医病与神迹,但是你有没有听见,真正的医病与神迹乃是为着喂养饥饿的人?而这正是主耶稣向叙利腓尼基妇人所启示的。

 主与这位妇人交谈时,启示祂所作的不仅是行神迹,也是喂养。事实上,祂并不是在行神迹,乃是把祂自己当作饼,当作粮食的供应分赐给人。

 我们在马可福音的前几段,看见福音服事的内容,完成福音服事的路,福音服事的辅助动作,论国度内在元素的话,一幅人类社会的图画,一幅世人对于福音之态度的图画,以及人内心光景的暴露。我们既已看见这些,现在就需要来看七章二十四至三十节,主把自己当作我们众人所需要的粮食供应,分赐给我们。事实上,我们不需要神迹,甚至不需要医治;我们真实的需要乃是饼,乃是生命的供应。因此,主耶稣把自己当作粮食分赐给我们。

奴仆救主进一步的福音服事


 奴仆救主在七章二十四至三十节执行祂的福音服事时,更往前了一步。我们看见,主在七章一至二十三节用十诫暴露人内心的光景,这也是祂更进一步的福音服事。主采取了这个步骤以后,接着就指明,在祂的福音服事里,祂不仅是行神迹而已。那不是祂福音服事的内在意义。这服事的内在意义乃是祂把自己当作粮食分赐给人。

 主耶稣似乎告诉叙利腓尼基妇人说,『你以为你需要我医治你的女儿,其实你需要我作你的饼。我也必须让你知道你的地位是什么,你的地位就是一只外邦狗。你既是这样的一只狗,就没有权利享受儿女的分。我是儿女的分,而神的选民以色列人才是儿女。我从父而来,为要喂养神的儿女。』

 你有否看见,马可福音揭示主耶稣是我们的饼?这卷福音书一步进一步,一层高一层的记载,最终把我们带到一件极重要的事,就是主耶稣是我们的饼。

 如果我们没有主的话,说到祂自己是儿女的饼,我们就无从领会祂在福音服事里,乃是把自己当作我们的饼分赐出来。主如何是医生、新郎、与释放者,这些我们不难明白。我们很容易认识祂这些方面。然而,谁曾想到主是饼?不错,祂是神人,是医生、新郎、与释放者,但现在我们从祂回答叙利腓尼基妇人的话看见,祂还是儿女的饼。何等的奇妙!

站在适当的地位


 让我们再来读二十七节:『耶稣对她说,让儿女们先吃饱,因为不好拿儿女的饼丢给小狗。』这里的小狗,在原文是指宠物狗,家犬。

 在二十八节,叙利腓尼基妇人回答说,『主阿,是的,就是小狗在桌子底下,也吃孩子们的碎渣。』她回答时似乎在说,『主阿,不错,你是对的,我并没有否认我是一只小狗的事实。但是连小狗在桌子底下,也有权利吃孩子们的碎渣。』

 她的回答指明,她是以主的话作她的立场,向主有所要求。她的立场是什么?她的立场就是她是桌子底下的一只小狗,宠物狗。照所用的希腊字来看,她不是野狗,而是宠物狗。这指明她是外邦人,是神的一个『宠物』。我们可以说,今天的外邦人也是神的『宠物狗』。

 叙利腓尼基妇人站在适当的地位,她也许是这样说的:『主阿,我也许是一只小狗,但我不是屋外的野狗。我是一只宠物狗,当主人喂养儿女时,我正在桌子底下。我既是你的宠物狗,你当然喜欢我。不错,你爱你的儿女,但你也喜欢我。当儿女坐席的时候,你的宠物狗正在桌子底下徘徊。主阿,我不是你的宠物狗吗?
你不喜欢我吗?
我没有地位坐席,但我的确有地位在桌子底下。』

桌上与桌下的饼


 我们可以说,叙利腓尼基妇人用主自己所说的话抓住祂。当祂用『小狗』这辞,她好像立刻抓住这话说,『主阿,太好了!你说我是宠物狗,这对我来说,已经是够好了。我不必是坐席的孩子,我只要是桌子底下的宠物狗,就有地位吃桌子上掉下来的碎渣。』

 实在说,在七章二十四至三十节,主耶稣自己并不在桌上,而在桌子底下。我们要记得,这件事发生在圣地以北,推罗的境内,一个可以称为『桌子底下』的区域。圣地是『桌子』。但犹太人这班『顽皮的孩子』把饼丢弃,饼就落到桌子底下。主既成了桌子底下的碎渣,现在就可以作外邦小狗的分。

 我们从七章二十九节知道,主耶稣对叙利腓尼基妇人说,『因这句话,你去罢,鬼已经离开你的女儿了。』她就回家去,『见小孩子躺在床榻上,鬼已经出去了。』(30。)然而,这里的重点不是赶出叙利腓尼基妇人女儿身上的鬼;重点乃是主耶稣在祂的福音服事里,把祂自己当作饼,当作人内里的供应,分赐给人。

我们需要主作我们生命的供应


 今天,五旬节灵恩运动最大的缺欠,就是不觉得需要主耶稣作饼,作生命的供应。灵恩运动的人也许欣赏外面的医病与神迹,却不珍赏主是饼,为作他们内里生命的供应。即使我们从主得着了医治,我们仍然需要祂作我们生命的供应。我们若经历神迹,却没有接受主作我们内里生命的供应,仍是徒然的。在一班着重神迹奇事的人中间,也许有人多多少少得到一些真正的医治或神迹,但他们很少领悟里面得着主作生命供应喂养的重要性。我们需要看见,当主耶稣作我们的医治者时,祂同时也是我们的饼。

 在马可七章,主向叙利腓尼基妇人敞开自己,让她晓得主是她的粮食。她不仅需要主医治她的女儿,更特别需要主作她的粮食,她的饼。

 七章二十四至三十节的启示比七章一至二十三节的启示更深。在七章一至二十三节所记载福音服事的行动里,主暴露了人心里的真实光景,使我们知道我们的需要是什么。我们的需要不是外面的,乃是内里的。我们不需要外面的洗涤,乃需要内里的洗净,就是洗净我们的心。然后,在七章二十四至三十节,主进一步给我们看见,如果我们只有内里的洗净,我们仍是空洞的。我们的心洗净了,洁净了,还是不够的。因为清洁的心可能仍是空洞的心。因此,我们的心除了消极方面必须洗净以外,还需要在积极方面得着饼的供应。单单洗净还不够,我们需要主耶稣作我们的饼。主在完成福音的服事时,进一步的启示出祂自己就是我们的饼。