第六十九篇 受压榨于客西马尼,为犹太人所捉,为议会所审,并为彼得所否认
总纲目




壹 警告门徒
贰 受压榨于客西马尼
叁 为犹太人所捉
肆 为议会所审
伍 为彼得所否认

 在本篇信息中,我们来到马太二十六章三十一至七十五节,这是马太福音中很长的一段,也与国度有关。这章论到主筵席的经文,指明主的死与复活和诸天的国极有关系。在象征主身体裂开的擘饼里,的确清楚指明主的死,然而我们在这些经文里看不见复活。主说到流出祂的血(太二六28),也显然是指祂的死。虽然没有明说复活,但饼象征主作我们的饼给我们享受的事实,含示复活。祂的死为我们成就了救赎,但祂借着救赎在复活里成了我们的享受。我们来赴主的筵席,看见筵席上有主死的象征,但我们不是在死里记念祂,乃是在复活里记念祂。我们在这样的记念里陈列祂的死。主的钉死与复活,都是为着国度。没有基督的钉死与复活,国度就不可能被建立。

 我们凭天然的生命,不可能成为国度的子民。这事实在二十六章三十一至七十五节格外清楚。这里有一幅基督被捉并受审的图画。这记载启示出没有人能凭天然的生命在十字架的路上跟从基督。王能走这条路,但我们在天然的生命里却不能。因此,主必须为我们死,并且为我们进入复活。借着祂的死,我们消极的情形得以解决;借着祂的复活,祂能给我们接受进来,甚至成为我们。

 多年前,我不能领会为什么马太在主被捉并受审的记载中,包括彼得否认主的长篇故事。那时我以为几节经文就足以描述彼得如何三次否认主了,但马太却详细地陈明这事。看见彼得否认主的意义,这对我们是很重要的。在二十六章,主耶稣和彼得完全是个对比。耶稣在每方面都能通过十字架的路,但彼得在每方面都走不上这条路。当然,其他门徒都和彼得一样。我们若清楚看见这事,就会仔细留意基督的得胜,也会留意彼得的否认主。

 马太在二十六章三十一至七十五节主要的用意是什么?是要揭示基督的得胜,还是暴露彼得的失败?我相信他的用意是要陈明二者,这二者是生动的对比。我们注视主耶稣,就看见完全的成功,但我们注视彼得,就看见全然的失败。为着国度的建立,基督的得胜是必须的。祂必须在每方面都得胜。同时,我们必须领悟,我们是堕落的人,不能成为国度的子民。

 不要信靠你自己。彼得是我们的代表。就我们天然的生命而论,我们都是彼得。为着诸天之国的建立,需要有耶稣这样的人。主耶稣在二十六章从头到尾都是站在人的地位上,不是站在神儿子的地位上。为着诸天的国得着建立,祂取了人的地位,是成功的人,得胜的人,能抵挡任何艰难、失败、反对和攻击的人。

 我们来看主耶稣这幅图画时,该得到清楚的印象,在我们人的生命里,我们不可能成为国度的子民。十二个门徒受主的教导和训练三年半之久。在这段期间,他们一直与主同在。在四章里,渔夫彼得蒙召,从那时起,他就开始跟从主耶稣。主用特别的方式专特训练彼得。彼得听见诸天之国宪法的颁布,也听见一切关于国度的奥秘。他在关于基督是神的儿子、召会的建造和十字架的路等方面受训练。他在变化山上受对付,并在纳丁税的事上受改正。彼得一次又一次被调整。我们很难相信这样一个有资格并受过训练的人,会带头否认主。倘若彼得不能成功地跟从主,那么谁能?倘若彼得在四章否认主,我就不会希奇。但我很难相信在二十六章,彼得与主同在三年半之后,竟会否认祂。

 甚至彼得自己也不相信他会这样作。在三十三节,彼得大胆地对主说,“即使众人因你绊跌,我总不绊跌。”在三十五节他说,“我就是必须和你同死,也绝不会否认你。”彼得自信他会跟从主到极点。但正如这幅图画所表明的,他所能作的,就是否认主到极点。这证明没有人能成功地过国度的生活。也许你读了这些信息以后,已经受激励要为着国度,并且渴望作今日国度的子民。但我们必须领悟,我们没有人能作到。因此,我们需要谦卑自己,俯伏说,“主,我根本作不到。我是个彼得。倘若彼得作不到,那么我是谁,以为我能作到?主,我作不到。”

壹 警告门徒


 在基督的得胜和彼得的失败这对比的光中,现在我们来看三十一至七十五节。三十一节说,“那时,耶稣对他们说,今夜你们都要因我绊跌,因为经上记着,‘我要击打牧人,羊群的羊就分散了,’”主是牧人,门徒是要分散的羊。然而,所有的门徒都说,他们不会否认祂。他们众人,尤其是彼得,有把握和信心,他们会跟从主到底,不论道路如何。

 主在祂的警告中应许祂要复活,并要在复活里往加利利去和他们相见(太二六32)。祂也预言,在祂被出卖的晚上,彼得要三次否认祂(太二六34)。

贰 受压榨于客西马尼


 主警告门徒之后,就同他们来到客西马尼(太二六36)。客西马尼意即榨油机。主在那里受压榨,流出油(圣灵)来。祂带着彼得、雅各和约翰,以后就独自去祷告。祂第一次祷告回来,见门徒睡着了(太二六40)。主耶稣曾严肃地告诉他们,祂的魂“极其忧伤,几乎要死。”祂要他们和祂一同儆醒(太二六38)。但对门徒而言,似乎没有事会发生,一切都很平静。也许门徒因为与主同在很久而感到疲倦,就睡着了。按别卷福音书,彼得和约翰曾被打发先为逾越节预备房间。也许他们因白天所有的事感到疲倦。彼得也许自言自语说,“我想离开耶稣一会儿。既然我不能离开祂,就让我小睡一下吧。主也许需要祷告,但我需要睡眠。”这就完全暴露彼得不能跟从主的事实。这也是我们光景的一幅图画。我们爱主,但我们和彼得一样,可能因主的同在感到疲倦。有主的同在虽然很美妙,但有时候我们也许太疲倦而不在意。

 照着四十、四十一节,主来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说,“怎么,你们不能同我儆醒片时么?要儆醒祷告,免得入了试诱;你们的灵固然愿意,肉体却软弱了。”在属灵的事上,我们的灵常常愿意,但我们的肉体却软弱了。请注意,主耶稣特别对彼得说这话,因为彼得是“鼻子”,是最突出的人。

 主第三次祷告之后回来,门徒仍在睡觉。从三十六至四十六节,我们看见完全能为着国度的生命和全然不能为着国度的生命,两者之间的对比。我们不能凭天然的出生得着头一种生命。我们凭天然出生所得着的生命,全然不能为着国度。

 在客西马尼园里,主受压忧伤痛苦,几乎要死。祂向父祷告三次之后,就接受父的旨意,预备钉十字架,以成就父的旨意。

叁 为犹太人所捉


 四十七节说,“耶稣还在说话的时候,看哪,那十二个门徒中的犹大来了,还有大批群众带着刀棒,从祭司长和民间的长老那里,与他同来。”犹大亲热地和主耶稣亲嘴,暗指祂就是要被捉拿的人。倘若那领着群众捉主的是陌生人,祂就不会这么伤痛。但那领着群众捉拿祂的,竟是三年半之久和祂这样亲近的人。按人来说,这很伤主耶稣的心。

 主被捉拿时,门徒中有一人,就是彼得,拔出刀来,将大祭司的奴仆砍了一刀,削掉了他一个耳朵(太二六51)。这举动没有帮助主耶稣,只会惹起麻烦。约翰在他的福音书中提到彼得的名字(约十八10),路加提起主必须医治那人的耳朵(路二二51)。主吩咐彼得收刀入鞘以后,就说,“你想我不能求我父,现在为我派遣十二营多的天使来么?若是这样,经上所说事情必须如此的话,怎能应验?”(太二六53~54)“如此”这辞指祂在十字架上的死。这是经上所预言的,必须应验。

 我们在国度的光中,再次看见这里有两个人的对比。彼得抗拒主被捉拿的事,但主乐意接受,好应验经上的话。耶稣的生命足能为着国度,但我们的生命却不可能。我们的生命经不起与国度有关的事件和环境。我们都必须领悟这事。倘若没有彼得失败、否认主的这段记载,我们可能以为我们天然的生命能成功地为着国度,也愿意象彼得一样勇敢。然而,我们天然的生命不管用。在二十六章这里,我们看见天然的彼得,但在行传二、三、四章,我们看见复活的彼得。惟有在复活的生命里,才能在为着国度的路上跟从主耶稣。

肆 为议会所审


 在五十七至六十八节,主为议会所审。祂被假见证诬告,却不说一句话表白自己(太二六59~63)。主在议会前,正如羊在剪毛的人前,一句表白自己的话也不说,祂静默无声,应验了以赛亚五十三章七节。

 然后大祭司对祂说,“我要你指着活神起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?”(太二六63)这话与魔鬼在主开始尽职前,用以试诱主的问题一样(太四3、6)。六十四节说,“耶稣对他说,你说的对了。然而我还要告诉你们,从此以后你们要看见人子,坐在那大能者的右边,驾着天上的云而来。”大祭司问主是不是神的儿子,但主却答以“人子”。祂受魔鬼试诱时,也是这样回答(太四4)。主不仅在地上钉十字架以前是人子,复活后在天上神的右边也是人子(徒七56),甚至驾云回来时还是人子。主必须是人,才能成就神的旨意,并建立诸天的国。没有人,神的定旨就不能在地上通行,诸天的国也不能在地上构成。

 主似乎对大祭司说,“你问我是不是神的儿子。我是人子,甚至你们把我钉十字架,我从死人中复活以后,在三层天上我仍是人子。并且当我驾云回来取得这地时,我仍旧是人子。”

 魔鬼在旷野试诱主是否为神的儿子时,主回答说,“人……”主似乎对魔鬼说,“我在这里不是以神儿子的身分受你试诱。我若是神的儿子,我就不能被试诱。我是以人的身分站在这里。”大祭司该亚法和魔鬼一样,他的问题也和魔鬼在旷野的试诱一样,主也用同样的方式回答他。

 大祭司听见主的回答,就撕开衣服,说,“祂说了僭妄的话,我们还需要什么证人?你看,这僭妄的话现在你们都听见了。”(太二六65)其他的人说主是该死的,之后他们就吐唾沫在祂脸上,用拳头打祂,也有用手掌打祂的,并戏弄祂(太二六67~68)。主受到这样的对待时,得胜地静默无声。因此,祂不仅在议会面前得胜,也在彼得面前得胜。那时彼得远远地跟着耶稣,直到大祭司的院子,就和差役同坐,要看结局(太二六58)。这里我们再次看见,惟有耶稣的生命适合于国度。甚至象彼得那样刚强、勇敢之人的生命,也不适合于国度。

伍 为彼得所否认


 六十九、七十节说,“彼得却在外面院子里坐着,有一个使女来到他跟前,说,你也是同那加利利人耶稣一起的。彼得在众人面前却不承认,说,我不知道你说的是什么。”彼得甚至经不起一个弱小女子的问话。彼得的否认主是一种暴露。在我看来,这一个试验就足以暴露彼得了。但在神的主宰之下,环境不让彼得过去,直到他受试验到极点,使他领悟他绝对不可靠,并且应当不再相信自己。因此,七十一、七十二节说,另有一个使女到他那里,并且说,“这个人也是同那拿撒勒人耶稣一起的。彼得又不承认,起誓说,我不认得那个人。”最后,旁边站着的人说,“你也确是属他们的,因为你的口音把你露出来了。”(太二六73)彼得遂“发咒起誓说,我不认得那个人。”(太二六74)彼得第一次否认主,只是说话;第二次否认,是起誓着说;第三次否认,是发咒起誓地说。彼得第三次否认主,并听见鸡叫以后,就想起主的话,他就到外面去痛哭(太二六75)。当主受到邪恶、不公的审判时,彼得否认祂。因着否认祂,彼得被暴露到极点。

 我们不该把这段记载仅仅当作彼得的故事来读,因为这启示出我们天然的生命不可能进入国度。因着我们都和彼得一样,我们就不该想要凭我们天然的生命走进国度的路。不论我们有怎样的心思或意志,我们都不能成功。试验要来,要完全暴露我们。我们这些在通往国度路上的人,迟早都要面临同样的试验。赞美主,仍有悔改、痛哭、认罪的路,带进主的赦免和祂进一步的眷顾。为着国度,我们必须有另一种生命,成为另一种人。只有在我们经过了所有的试验,遭遇了所有的失败之后,我们才领悟我们需要另一种生命。

 为着这章所呈现强烈的对比,我们赞美主。我们在彼得身上看见黑色,在主耶稣身上看见白色。从客西马尼园到十字架,一路上彼得和其他门徒都失败了。惟有主耶稣一人是得胜的。事实上,祂甚至不是被捉拿,祂乃是把自己交给那些来捉拿祂的人。因此,祂的死不是被迫的,乃是自愿应验旧约关于祂钉十字架的预言。的确,惟有耶稣的生命适合于国度。