第五十五篇 国度宝座与十架苦杯
总纲目




壹 认识基督的钉死与复活
贰 国度宝座
叁 十架苦杯
肆 门徒属肉体的私图好争
伍 国度生活的操练
陆 瞎眼需要得医治

 在主说到国度的要求与国度的赏赐之后,祂仍关心跟从祂者的属灵光景。因此,祂给门徒国度赏赐的定义之后,又对他们说到要来的钉死与复活。主也知道我们今天真实的光景。我们也许不认为我们需要进一步的话语或进一步的启示,但主知道我们的需要。

壹 认识基督的钉死与复活


 在马太二十章十七至十九节,主第三次启示祂的钉死与复活。第一次是在该撒利亚腓立比的境内,祂变化形像之前(太十六13、21)。第二次是在加利利,祂变化形像之后(太十七22~23)。这一次是在往耶路撒冷的途中。这启示是个预言,对于门徒天然的观念是完全陌生的;然而这预言的每一细节,不久都按字面应验了。

 在国度赏赐的定义之后,主会再次揭示祂的钉死与复活,我认为相当不寻常。表面看来这没有意义。然而,你若深入这卷书,就会看见这是非常有意义的延续。我们要得着国度的赏赐,就需要经历十字架与复活。我们也许知道关于国度的每件事,但我们对主的钉死与复活仍需有正确的领略。若不经历主的十字架与复活,就不可能为着国度的赏赐经历主的生命。在腓立比三章保罗说,他为基督已经将万事看作粪土。然后他说,他渴望认识基督并祂复活的大能,使他能模成基督的死。保罗对主的死与复活有充分的领会。这领会是叫我们为着国度经历基督作生命。为着国度的赏赐,我们需要经历主的钉死与复活。因此,二十章十七至十九节是前一段的延续。

 主第三次启示祂的钉死与复活,也是向着祂的门徒。当祂上耶路撒冷去的时候,祂把十二个门徒带到一边,告诉他们要来的钉死与复活。主这么作必定有特别的目的。主特意告诉十二个门徒,祂需要上耶路撒冷去,被交给祭司长和经学家,被定死罪,被交给外邦人,被戏弄、鞭打并钉十字架,第三日复活。祂详细地对门徒说到祂的死与复活。

贰 国度宝座


 门徒对主钉死与复活的完全揭示反应如何?他们没有说,“主啊,阿们。第一次和第二次我们没有看见这事。主,感谢你,这次你把我们带到一边,特地告诉我们这事。现在我们领悟你必须经过死与复活。这无疑包括我们众人。最终,我们也要经历这奇妙的死与复活。”门徒的反应的确不象这样。反之,二十、二十一节说,“那时,西庇太儿子的母亲,同她儿子们进前来拜耶稣,求祂一件事。耶稣就对她说,你要什么?她说,请叫我这两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。”西庇太儿子的母亲是主的姨妈,祂母亲的姊妹;西庇太的儿子,雅各和约翰,是祂的表兄弟。因此,他们和主之间有天然的关系。主第三次揭示祂的死与复活之后,雅各和约翰的母亲立刻来求祂叫她两个儿子在祂国里,坐在祂的右边和左边。尽管主已经说到钉死与复活,他们的心思却置于宝座上。我们常常就和雅各、约翰一样。他们一再听到钉死与复活,但他们和他们母亲里面却渴望宝座。这是对地位的野心。雅各和约翰的母亲可能对自己说,“有一天主登宝座的时候,也许我的两个儿子一个坐在祂右边,另一个坐在祂左边。这是何等的荣耀!”这就是他们对主说到祂死与复活的反应。

叁 十架苦杯


 在二十二、二十三节主回答说,“你们不知道所求的是什么。我将要喝的杯,你们能喝么?他们说,我们能。耶稣说,我的杯你们必要喝,只是坐在我的左右,不是我可以赐的;乃是我父为谁预备的,就赐给谁。”我们若要在国度里坐宝座,就必须预备好喝苦杯。忍受十字架乃是进国度的路(徒十四22)。约翰和雅各的母亲自私的恳求,给主机会启示进国度的路。

 主回答约翰和雅各的母亲说,“坐在我的左右,不是我可以赐的;乃是我父为谁预备的,就赐给谁。”(太二十23)这些话指明主有服从的灵。祂没有僭取什么,乃是把地位交给父。主是站在人的地位上完全服从父,不擅自用权,在父之外作什么。我们都需要学习把一切交给主。我们没有资格说任何关于地位的话。

肆 门徒属肉体的私图好争


 在二十四节,我们看见门徒属肉体的私图好争:“那十个听见,就恼怒这两个兄弟。”门徒不仅生气,还恼怒了,似乎害怕没有什么会留给他们。十二个门徒都充满了对地位的野心,关于主的死与复活的事一点也没有进到他们里面。何等可怜的光景!倘若这事发生在第四章,我们也许会同情他们。但在国度宪法的颁布、许多关于基督的启示、国度奥秘的揭示以及在达到荣耀的路上经历了许多反面的因素之后,他们的反应竟是这样。在这一切之后,十二个门徒仍完全被地位的事所霸占。路加二十二章二十四节说,门徒中间起了争论,他们中间哪一个可算为大。彼得、安得烈、雅各、约翰和其他的门徒都在争大。

 马太提起门徒中间的私图好争,为要暴露今天同样隐藏在我们里面对地位的野心。即使我们是在召会里,有些人野心勃勃要作长老或执事。他们若不能作长老或执事,至少也切望作小组带领人。

伍 国度生活的操练


 有时候圣经似乎自相矛盾。例如,在马太二十三章主说,我们不该受师尊的称呼。但在以弗所四章保罗说,基督赐下一些教师。此外,马太二十三章说我们不该有任何带领人。但书信告诉我们,在召会中有带领人(来十三17、24)。然而圣经并不矛盾。我们需要看见,主的心思里所想的与我们天然的心思完全不同。在主的心思里,长老或带领人不该控制别人。在召会生活里不该有任何的控制。但这不是说没有管治,没有治理。治理是一回事,控制是另一回事。在召会中所有的带领人都必须清楚这事。在主的召会中,我们需要治理,却不需要控制。

 在这一点上,我们需要读林前十二章二十八节:“神在召会中所设立的,第一是使徒,第二是申言者,第三是教师;其次是行异能的,再次是得恩赐医病的、帮助的、治理的、说各种方言的。”这节所提“帮助的”,是指执事的服事。这些帮助的列在治理的之前;治理的是指长老的功用。因此,新约中有一节告诉我们,长老的治理低于执事的帮助。你发现这事实可能会很惊奇。按照我们天然的观念,长老比执事高多了。但使徒保罗在神的感动之下,把长老的功用列在执事的功用之后。在这节里,保罗特意将长老和执事的次序交换,把长老的职任列于末项,就是说方言之先。当保罗从以弗所写这卷书时,哥林多是五旬节运动的温床。写本书时,他特意降低说方言的重要性,将其列为末项,并将长老的功用列于执事的功用之后。

 被摆在长老职分里的人,都成了奴仆。长老不是王;长老乃是奴仆。我是在主职事里的人,我也是奴仆。别人可以享受他们的自由,但我没有自由,因为我已经卖身为奴仆了。照样,每位长老都是奴仆。在世界上,有地位的意思就是有荣耀。但在召会中,有地位的意思就是作奴仆。在天主教里,有阶级制度:祭司、主教、大主教、枢机主教和教皇,他们都在平信徒之上。这是虚荣。在召会中没有这样的虚荣;反而有为奴的。

 有些人为得尊崇和荣耀,对地位有野心,这是羞耻。这是爬进召会生活里的“蝎子”。若不是为着尽功用,我不愿坐在前排。不要以为坐在前面是荣耀的。我宁愿坐在后面。然而,若是长老开始坐在后面,在你们眼中,后排的座位就是最尊荣的。这指明问题不是长老坐在哪里,前面或后面,因为他们座位的尊荣只存在我们的心思里。哦,我们的心思何等需要更新!为着新人,我们需要在心思的灵里得以更新,并丢弃属地狱的地位观念。

 我与倪弟兄在一起的那些年间,我观察到没有一个渴望作长老的人被选立为长老。为着国度的生活,我们必须消杀对地位的野心。谈地位,谈谁比谁高,乃是羞耻。在召会生活里寻求地位不是荣耀,乃是羞耻。

 关于对地位的野心,有两件事是清楚的:首先,在林前十二章二十八节,保罗把长老的功用列于执事的功用之后;其次,作长老就是作奴仆。带领的人就是奴仆,这符合主在二十章二十五至二十七节的话:“耶稣叫了他们来,说,你们知道外邦人有君王为主治理他们,也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样;反倒你们中间无论谁想要为大,就必作你们的仆役;你们中间无论谁想要为首,就必作你们的奴仆。”这与天然、自私的心思完全相反。长老的职分就是奴仆的样式。每个带领的人都必须是奴仆。因此,我们中间不该有阶级制度。反之,我们都是在同样水平上的弟兄。十个门徒的恼怒,也给主机会启示在国度里生活的路,就是不辖管别人,宁愿作仆役,甚至作奴仆服事人。

 二十八节说,“正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”在这卷论到国度的书里,主总是站在人的地位上。诸天的国虽是由神圣的生命所构成,却是在人性里实行出来的。

 看见治理和控制的不同很有帮助。控制别人的意思就是替别人下断案,告诉他们作什么或不作什么,也就是把别人摆在你的指引之下。在主的恢复里,我们必须恨恶这种控制。没有人该施行控制,因为我们都在一位主之下,并且有一位灵活在我们里面,引导我们。然而,有治理的需要。若在聚会中有人告诉圣徒要作什么,那就是控制。但在聚会中必须有些治理。例如,假定有人拜偶像,并且宣称有自由这样作;这就必须除去。甚至在决定聚会的次数上,我们也需要某种治理。我们若是民主的,没有治理,有些人也许坚持在早晨四点半聚会,而有些人也许要在下午同样不方便的时间聚会。因此,长老需要在祷告中到主面前去,和圣徒交通,并用他们属灵的鼻子分辨圣徒的感觉,这样就能断定什么时间聚会最好。然后长老该作决定。这不是控制,这乃是治理。

 作长老不简单。要作长老,你需要有很好的属灵鼻子,闻出圣徒的光景。你也需要有活泼、敏锐的灵同灵敏的直觉,明白神的旨意,然后你才能下正确的断案。有时候长老按着自己的方便决定聚会的时间。这就错了。决定聚会的时间不该按着长老的方便,而该按着圣徒的光景。为此,你必须对神运用你的直觉,知道祂所要的。

 象这些事是由长老决定,因为治理是在他们手中。但不要以为治理高于帮助。我们对这事的观念需要革新。关于召会的事,我们需要有属灵的领会和属天的观念。圣经中所启示的与我们天然的领会完全不同。不要以为作长老就是居高位。我再说,作长老就是作奴仆。当一位弟兄被立为长老时,他应当说,“我被征召为长老了,我没有别的选择。我不愿作长老,但我对这事无可奈何。主征召了我,并且立我为长老。”那些丈夫作长老的姊妹应当说,“我的丈夫成了长老时,就成了奴仆。但我很喜乐,主以这样属天的方式征召他。”我们的观念彻底更新时,才能除去对地位这野心的羞耻。

 在马太二十三章主耶稣说,我们中间不该有师尊或带领人,我们都该是弟兄。但使徒保罗提到教师和带领人的时候,意思不是君王或阶级制度。因此,主耶稣和使徒保罗都说同样的事,圣经并不矛盾。我很感谢保罗在林前十二章二十八节的话,以及主所说带领的该成为奴仆的话。因着对地位的野心消杀国度的生活,我们就需要击杀对地位和阶级制度的观念。

陆 瞎眼需要得医治


 二十章二十九至三十四节有二瞎得医的记载。这件事紧接着雅各和约翰母亲的记载,指明雅各和约翰是瞎眼的。他们也许以为他们在跟从基督,事实上,他们却在路旁,因为他们还没有看见路。他们对主的钉死与复活没有正确的领会,反而仍在寻求地位。因着他们是瞎眼的,他们就需要得医治。

 根据旧约,瞎眼得医治与千年国有关。在新约里原则也是一样。行传二十六章十八节说,“叫他们的眼睛得开,从黑暗转入光中,从撒但权下转向神。”这指明瞎眼得医治是为着国度。没有一个瞎眼的人是在通往国度的路上。表面看来,雅各和约翰在路上;事实上,他们是瞎眼的,并且在路旁。他们的眼睛还没有得开启,看见十字架的路。

 在二十章十七至三十四节,我们看见三件事:十字架与复活的揭示,门徒因着对地位的野心而有的可怜反应,以及二瞎得医。凡有野心的人都是瞎眼的。只要我们有野心,我们就在路旁,需要医治。两个瞎子一复明,就在路上跟从主。这指明我们看见十字架与复活,就在跟从主的路上。两个得医治的瞎子开始跟从主耶稣时,他们就在路上,不再在路旁。从这两个瞎子得医治的时候,雅各和约翰就开始跟从主。

 主曾问他们,祂将要喝的杯,他们能喝么,他们说能(太二十22)。这里主的话可视为预言。喝十架苦杯,意思就是成为殉道者。雅各是十二个门徒中第一个殉道的,约翰是最后一个。

 十字架与复活对我们含意丰富,但对地位的野心必须除去。我们若有野心,就仍是瞎眼的,并且在路旁;我们就不在跟从基督的路上。因着我们是瞎眼的,我们就需要得医治。我们在主的恢复里不是要得地位;我们在这里是要跟从祂上十字架。我们不谈论宝座,却宁愿喝十架苦杯,预备好要殉道。