第五十三篇 国度的要求
总纲目




壹 在犹太境内约但河
外以医治的大能所揭示
贰 从成文律法回到神从起初的命定
 一 对付情欲
 二 借着神的恩赐
叁 来自谦卑的国度福分
肆 比律法更高
 一 认识只有神是善的
 二 遵守律法的诫命
 三 借着积蓄财宝在诸天之上
并跟从基督而得以完全

 在本篇信息中,我们来到马太十九章一至二十二节;在这段话里,马太把基督生平中的某些事件摆在一起,以表明国度的要求。在十九章三至十二节,法利赛人试诱主,问祂关于休妻的事;在十九章十六至二十二节,有一个财主问祂关于永远生命的事。约翰福音没有提这两个事例。但在马太福音中,不仅记载这些事例,并且被摆在同一段。在十九章,我们看见休妻和贪财的事。在这两件事当中,有接待小孩子的事(太十九13~15)。表面看来,这三件事没有关系,但我们深入这些事的意义,就会看见这些事都与进诸天的国有关。因此,这些事乃是国度的要求。

壹 在犹太境内约但河


外以医治的大能所揭示


 马太十九章一、二节说,“耶稣说完了这些话,就离开加利利,来到犹太境内,约但河外。有好多群众跟着祂,祂就在那里治好了他们。”由于犹太人的弃绝,属天的王就离开他们,到北方的加利利去。现在祂要回到耶路撒冷,成就祂的死与复活,如祂在十六章二十一节和十七章二十二、二十三节所预言的,以建立国度。祂仍带着医治的能力回来,指明祂是属天之国的王,祂有权柄管理那些破坏神创造的反面事物。

贰 从成文律法回到神从起初的命定


 一 对付情欲

 我们若为国度对主认真,就必须对付情欲、骄傲和贪财。约翰福音没有提到对付情欲,因为约翰福音是一卷生命的书。但因着马太福音是一卷关于国度的书,就说到对付情欲及其他的事。国度是操练的事,这种操练多半与各种对付有关。情欲、骄傲和贪财,使我们不能进国度。贪财无疑与己有关。我们天生都为自己贪爱钱财。然而,我们若要进诸天的国,就必须对付贪财。马太福音一再对付情欲。在属天之国的宪法中,王明白地提到对付情欲。马太五章二十九、三十节说到剜出眼睛或砍下手,表明我们在这事上必须何等地严格并认真。否则,就无法进诸天的国。今天的基督徒忽略了彻底地对付情欲。马太五章和十九章关于情欲这样严肃的话,少有基督徒听过。因着这个缺欠,在今天的基督徒中间就没有真正的召会生活或诸天的国。主在地上何等需要一个见证!为着祂的见证,主必须有一个恢复。我们并不在意众多的人数。在以利亚的时代,主只有七千人。主在这个国家若有七千人,祂就会有得胜的见证对抗一切奸淫的事。

 马太十九章三节说,“有法利赛人到耶稣跟前来,试诱祂,说,人因任何缘故,都可以休妻么?”宗教徒不放过主,一再地来试诱祂。然而,他们的试诱,总是给主机会,揭示祂自己和神的经纶。在这里,宗教徒的反对给主机会暴露休妻的严重。休妻的根源乃是情欲。若没有情欲,就不会有休妻的事。

 主在十九章四至六节的话,不仅承认神创造人,并且证实神命定人的婚姻,就是一男一女联合、结合在一起,成为一体,人不可分开。婚姻乃是一男一女的结合。这是神的命定,非常严肃,人不可干犯。神这里的命定不仅包含物质的事,也包含属灵的事;因为一男一女在婚姻上的结合,象征基督与召会的一。正如一个妻子只有一个丈夫,照样,一个召会只有一位基督。一个丈夫不该有一个以上的妻子,一个妻子不该有一个以上的丈夫。若是一个基督和许多召会;或是一个召会和一个以上的基督,那是多么严重!神的命定乃是只有一个基督和一个召会。就表号和影儿说,必须一个妻子只有一个丈夫。这是神在创造里的命定,清楚地记在圣经里。

 在七节法利赛人问主说,“这样,摩西为什么吩咐给妻子休书,并休她呢?”这条诫命不是基本的律法,乃是律法的补添,是摩西传的,不是按着神起初的命定,乃是因着人的心硬暂时给的。

 主不与法利赛人争辩,却说,“摩西因为你们的心硬,才准你们休妻,但从起初并不是这样。”关于休妻,摩西的诫命偏离神原初的命定;但属天的王基督,为着诸天的国,将人的婚姻恢复到起初。这指明诸天的国,与神起初的命定一致,不许人离婚。

 在八节,我们看见恢复的原则。恢复的意思就是回到起初。存在的东西也许不能追溯到起初。我们需要回到起初。起初,神命定一个丈夫、一个妻子,那时没有休妻。因着人的心硬,摩西才容忍休妻的事,并准人给妻子休书就可休妻。主问法利赛人是顾念神的命定,还是顾念他们的硬心。每个寻求神的人都该说,“主啊,怜悯我,叫我顾念你原初的命定。我不顾念我的硬心。我定罪、弃绝我的硬心,并回到你原初的命定。”这就是恢复的意义。

 今天许多基督徒为某些事争辩。因着堕落之人的心硬,主就容忍一些事。我们该同意这种容忍和人的心硬么?当然不该。反之,我们必须接受主的恩典,回到神原初的命定。我们必须回到起初。

 九节说,“我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是因淫乱的缘故,就是犯奸淫;有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫。”淫乱,直译,卖淫,比奸淫更坏。这里主的话明确指出,除了淫乱,没有别的能断开婚姻的关系(当然,死亡自然就断开这关系)。因此,除了淫乱,没有离婚的理由。

 二 借着神的恩赐

 十节说,“门徒对祂说,人和妻子的事既是这样,倒不如不结婚。”现在门徒领会,按着神的命定,婚姻是最严紧的约束。人一旦结婚,就完全受了约束,除了配偶犯淫乱或死亡外,无法得着释放。门徒有了这样的领会,就认为不结婚更好;但这是由不得他们的。

 在十一节主对门徒说,“这话不是众人都能接受的,惟独赐给谁,谁才能接受。”不是众人,惟独得着这恩赐的人,才能不结婚。没有神的恩赐而想独身,会遇见试诱。

 十二节继续说,“因为有的阉人从母腹生来就是这样,也有的阉人是被人阉的,并有的阉人是为诸天之国的缘故自阉的。”这些为诸天之国的缘故自阉的,是得着神的恩赐,为诸天的国不结婚的人。保罗就是这样的人(林前七7~8,九5)。

 我们凭自己不能遵守神原初的命定,为此我们需要恩典,我们需要神的恩赐。只有得着了恩典之恩赐的人,才能接受主论到神原初命定的话。

 阉人是彻底对付情欲的人。要成为这种属灵的阉人,我们需要恩典。只有恩典能给我们力量和供应,对情欲有彻底的对付。情欲在我们的生活里是很大的问题。因着我们凭自己无法对付这“蝎子”,我们需要仰望主,并祷告说,“主,怜悯我,给我需要的恩典。”靠着恩典,就可能对付那破坏我们生活的狡猾、邪恶的情欲“蝎子”。

 情欲不仅破坏国度生活和召会生活,也破坏人的生活。情欲毁坏婚姻和社会;破坏灵、心思和身体。凡受情欲“蝎子”管辖的人,正确的为人生活、家庭生活、社会生活、召会生活和国度生活,都要被毁坏。情欲破坏了每一种生活。今天社会的败坏主要地是来自情欲。情欲受了对付,这种败坏多半就会消失。我们在召会生活中必须认真地对付情欲。为此,我们需要靠主的恩典。

 宗教徒在这里的试诱,给主机会进一步启示关于诸天之国的事。十八章启示,我们必须怎样对待弟兄,才能进诸天的国。十九章启示,婚姻生活(太十九3~12)以及我们对钱财的态度(太十九16~30),都与诸天的国有关。婚姻生活涉及情欲,我们对钱财的态度涉及贪婪。诸天的国排除我们每一丝的情欲和贪婪。

叁 来自谦卑的国度福分


 当门徒责备那些带着小孩子来见主耶稣之人的时候,祂说,“让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为诸天之国正是这等人的。”(太十九14)祂就给他们按了手。这里主再次强调,我们要有分于诸天的国,必须象小孩子。

 表面看来,十九章十三至十五节似乎论到微不足道的事。事实上,这些经文论到骄傲。主似乎对门徒说,“你们不该拒绝这些小孩子。反之,你们自己必须变成小孩子。骄傲隐藏在你们里面。你们必须定罪并弃绝你们的骄傲。你们若弃绝骄傲,变成小孩子,你们就会在诸天的国里。”

 马太把对付骄傲摆在对付情欲和财富之间。这个安排很有意义。每个属肉体、贪财的人,都是骄傲的人。骄傲总是在情欲和贪财之间。

肆 比律法更高


 十六节说,“看哪,有一个人到耶稣跟前来,说,夫子,我该作什么善事,才可以得永远的生命?”马太福音所说得永远的生命,不同于约翰福音所说得永远的生命。马太是论到国度,约翰是论到生命。约翰所说得永远的生命,是指人因神非受造的生命而得救,使人能凭这生命活着,从今时直到永远;马太所说得永远的生命,是指在今世凭着神永远的生命,有分于诸天之国的实际,并在来世有分于诸天之国的实现,得以更丰满地享受神永远的生命。

 在约翰福音里,永远的生命主要地是为着重生,为着新生。借着重生,我们成了神的儿女。此外,约翰福音启示,借着我们里面永远的生命,神的生命,我们能结果子。因此,约翰福音里永远的生命是为着复制。但在马太福音里,永远的生命不是为着新生,乃是为着国度。许多基督徒把约翰福音里永远的生命和马太福音里永远的生命混为一谈。约翰福音和马太福音里永远的生命是一样的,目的却不一样。我再说,在约翰福音里永远的生命是为着新生,但马太福音里永远的生命是为着国度。没有神永远的生命,就没有人能有国度的生活。

 一 认识只有神是善的

 在十七节,主回答那问祂该作什么善事才可以得永远生命的人说,“你为什么以善问我?只有一位是善的。”这一位是神,只有神是善的。这不仅指明那发问的青年人不是善的,也指明主耶稣是神,祂是善的。祂若不是神,祂也不会是善的。

 二 遵守律法的诫命

 主也对这青年人说,“你若要进入生命,就要遵守诫命。”这里主说到进入生命。进入生命,意即进诸天的国(太十九23)。诸天的国乃是神永远生命的范围。因此,我们进诸天的国,就是进入神的生命,与得救不同。得救是神的生命进入我们里面,作我们的生命;进诸天的国是我们进入神的生命,享受神生命的丰富。得救是我们蒙救赎,并由圣灵重生,得着神的生命;进诸天的国是我们凭神的生命生活行动。一个是生的问题,一个是活的问题。

 照着约翰福音,得永远的生命就是把永远的生命接受到我们里面。但照着马太福音,得永远的生命就是进入永远的生命。永远的生命进入我们里面,给我们新生,成为神的儿女。然后我们进入永远的生命,过国度的生活。因此,在约翰福音里永远的生命包含了救恩,但在马太福音里永远的生命与救恩无关。

 主对那青年人说,“你若要进入生命,就要遵守诫命。”遵守诫命不是得救的条件,乃与进诸天的国有关。照着诸天之国的宪法,我们要进入诸天的国,不仅需要达到旧律法的标准,还需要达到王所补充新律法(太五17~48)的标准。得救只需要信心,进诸天的国却需要超凡的义,这义是遵行旧律法和属天君王所补充的新律法,所产生的结果。

 在二十五节,门徒问:“这样谁能得救?”这问题指明他们以为进诸天的国与得救相同。今天许多基督徒有同样的观念。他们只知道得救,对诸天的国一无所知。四十多年前,我们首次传讲国度,就宣告得救的确据。尽管传教士在中国已经一百多年了,但他们没有向中国圣徒指明得救的确据。因此,无论我们到哪里,我们都尽力帮助信徒确定他们的得救。当我们传讲得救的确据时,许多牧师反对我们,定罪我们骄傲。有些人说,“我们作了多年的牧师,但甚至我们也不敢说自己得救了。你们怎能宣称你们得救了?你们太骄傲了。我们都必须相信主耶稣,自己作好,直等到我们死了,到主那里。那时主会告诉我们是否得救了。”但我们为得救的确据争战,我们给人一处又一处的经节,证明我们能知道自己已经得救了,不需要等到我们死了去见主。几年的争战之后,我们得了胜利。

 赢了这场争战之后,我们就传讲国度的赏赐。我们开始对人说,“不错,你们无疑已经得救了。但得救是一回事,得着国度的赏赐是另一回事。”虽然这话没有得罪许多牧师,却得罪了许多粗心大意的基督徒。我们传讲得救的确据时,所有粗心大意的基督徒都很喜乐,并且说,“阿利路亚,我们得救了!圣经这样告诉我们。只要我们相信主耶稣,我们就得救了。”但他们的喜乐不会持续很久,因为对他们传讲得救确据的同一班人告诉他们说,他们也许有一个问题,就是失去国度的赏赐,并且要受管教。没有一个粗心大意、属世的基督徒愿意听见这话。有一次,一个富有的女子听了关于国度的信息之后,对我说,“李弟兄,你所说的与我上天堂有关么?我不在意别的,只要我能在天堂门口作个看门的,我就满足了。”许多基督徒有这观念。只要他们得救,能进天堂,他们就喜乐了。说这话的人都被麻醉了,他们只在意得救和天堂。但在马太十九章,主说到进诸天的国。也许你得救了,但你仍有进不了诸天之国的危机。主说骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易,这话必定与得救无关。这话与诸天的国有关。贪财的人很难进诸天的国。

 三 借着积蓄财宝在诸天之上

并跟从基督而得以完全


 那青年人告诉主,一切的诫命他都遵守了,主就对他说,“你若想要完全,就要去变卖你的家业,分给穷人,就必有财宝在诸天之上,你还要来跟从我。”(太十九21)即使那青年人遵行了旧律法的诫命,如他所自以为的,他还是不完全,没有达到补充之新律法所要求的标准;因他不肯照国度宪法的要求,变卖他所有的,将财宝积蓄在天上(太六19~21)。跟从主就是爱主胜于一切(太十37~38)。这是进诸天之国最高的要求。

 二十二节说,“那青年人听见这话,就忧忧郁郁地走了,因为他有很多产业。”爱物质的产业过于爱主,叫人忧郁;但那些爱基督胜于一切的人,家业丧失仍然喜乐(来十34)。

 富人有两种:有许多物质产业的人,和梦想致富的人(虽然事实上他们并不富有)。已往,我们有些人也许曾梦想成为百万富翁。就梦想发财的意义说,每个人都是财主。有些青年女子的愿望就是嫁给财主,这是她们的梦。你若不是第一种富人,那么你就可能是第二种。

 主说,贪财的人进国度比骆驼穿过针的眼还难。这个例证启示,贪财就国度而论的严重性。贪财是进国度最大的拦阻。

 主在十九章很智慧地对付那青年人。他到主跟前来问主,他该作什么才能得永远的生命,也就是活在国度里。主知道那青年人的心,就告诉他要遵守诫命。他问主是哪些诫命,主就列举六条诫命:不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母,又当爱邻舍如同自己(太十九18~19)。然后那青年人说,“这一切我都遵守了,还缺少什么?”主就预备好要回答他,并告诉他要作什么才能完全。主在祂的回答中似乎说,“即使你遵守了一切的诫命,你仍不完全。按照摩西的律法,你也许是完全的,但按照诸天之国的宪法,你却不是完全的。按照国度的宪法,你要完全,就必须变卖你的家业,分给穷人,并且还要跟从我。”这是杀死人的话。主提到六条诫命时,那青年人很受鼓励,因为他是遵守律法的人。但主告诉他要根除对钱财的贪爱,并且还要跟从主时,他就忧忧郁郁地走了。

 我年轻时,主在十八章所说关于赦免的话很困扰我。我认为那是严肃的话,我也认真地接受。我自问是否愿意赦免每个人。我读到十九章时,自问是否能根除对钱财的贪爱。我那时很穷,就象大多数的中国学生一样。但即使是穷学生,也会梦想致富。那时我没有胆量说,“主啊,是的,我能根除对钱财的贪爱。”我晓得我可能不会成功。贪财暴露出今天许多基督徒离这功课有多远。马太福音对他们是一卷故事书。他们读的时候,似乎没有什么摸着他们。但主在马太十九章关于国度要求的严肃话语必须摸着我们。为着主的国度,你对主认真么?若是如此,那么贪爱钱财如何?在你里面仍有空间为着贪爱钱财么?这是严肃的事。

 只有凭着神圣的生命,我们才能达到国度的要求。我们若有恩典这么作,就很容易达到这些要求。凭着我们人的生命这是不可能的,但凭着神圣的生命带着神圣的恩典却是容易的。事实上,这是一种喜乐。将财宝积蓄在诸天之上是何等的喜乐!

 我们国度里的子民与属世的人完全不同。我们甚至与基督教里的人也不同。我们的心已经被摸着,我们为着主的国对主是认真的。财富和物质的产业对我们算不得什么。凭着我们天然的生命,对财富很难有这样的态度。但凭着神圣的生命带着神圣的恩典,我们能说,将财宝积蓄在诸天之上对我们是一种喜乐。

 我们已经看见进诸天之国的三个要求:对付情欲,对付骄傲,并对付贪财。对付贪财就是对付己。贪财的人这么作是为着两个原因:为着安全,并为着享乐。这个国家里的人为他们的安全忧虑。他们急切为着他们的未来和老年而预备。其他的人为着钱财带给他们的享乐而贪财。他们喜欢数算银行里存有多少钱。安全和享乐都与己有关。因此,贪财是己的问题。对付贪财就是对付己,虽然己是间接受对付。

 主论到国度要求严肃话语,对我们不该仅仅是道理。我们需要认真地接受主的话,并且在关于情欲、骄傲以及为着己而有的隐藏贪财这些事上向主敞开。愿主怜悯我们,为着诸天的国,让我们对这些事有彻底的对付。