第五十一篇 国度里的关系(一)
总纲目




壹 需要谦卑
贰 除去绊跌的事
叁 天父顾念小子
肆 对付得罪你的弟兄
 一 借着直接的责备
 二 借着两三个人的见证
 三 借着召会
 四 借着断绝交通
 五 借着运用国度的权柄
 六 借着和谐一致的祷告
 七 在主的同在中
伍 地方召会的揭示
 一 在地方上的召会
 二 与两三个人在主的名里聚集不同
 三 是带着属天权柄的国度
 四 有主的同在作其实际

 十八、十九、二十章,是马太福音论到国度子民之间的关系很清楚的一段话。在前面的章节,我们已经看见王所颁布国度的宪法、王的职事和国度奥秘的启示。我们也已经看见达到荣耀的路,以及在主变化形像之后实际的问题。现在我们必须看见国度子民之间的关系,就是在国度里彼此的关系如何。这是实际的问题。不象国度的宪法,仅仅是道理的;也不象国度的奥秘,是预言的。十八章特别论到在诸天的国里应当怎样生活行动:变成象小孩子一样(太十八2~4);不绊跌人,也不立下绊跌人的事(太十八5~9);不轻看信主的一个小子(太十八10~14);听召会,不要被召会定罪(太十八1、5~20);无限度地赦免弟兄(太十八21~35)。这一切指明,我们要进入诸天的国,必须谦卑、不轻看任何信徒,却要爱弟兄、赦免弟兄。

 在看十八章一至二十节之先,我们需要对论到五件事的这三章有全面的眼光。第一是骄傲。我们若要在国度里和人有正确的关系,我们的骄傲就需要被对付。我们需要谦卑。我们没有一个人是谦卑的。每个堕落的人都是骄傲的。已过某些弟兄姊妹曾告诉我,他们的妻子或丈夫是谦卑的。后来这些弟兄姊妹不得不承认,他们的妻子或丈夫不是那么谦卑。有些弟兄告诉我他们的妻子绝不会为难他们,后来却流着泪来告诉我他们和妻子所有的难处。谦卑的人就没有这样的事。

 在国度里是团体的事,不是个人的事。但每当我们一班人来在一起时,就会有难处。这就是某些青年人不愿结婚的原因。尽管这会引起难处,但青年人需要结婚。因着一班人在一起不容易,马太就在这几章里论到我们彼此的关系。我们在这件事上没有选择余地。我若有自己的选择,我就宁愿自己独处,用全部的时间专心祷告,独自等候国度来临。但我们已经被预定要在一起了。然而,我们在一起,骄傲是第一个问题。

 第二个问题是我们不能赦免人。赦免的事是十八章下半所论到的。我们都必须学习赦免人;我们没有人喜欢这么作。在我们内心深处,我们不愿赦免人。

 根据圣经,赦免就是忘记。对我们而言,赦免人也许就是说,我们不在意某种冒犯,然而,我们还记得。要忘记人对我们的冒犯是何等的难!没有主的怜悯和恩典,我们甚至在永世里都会记得别人的冒犯。但神赦免时,祂就忘记了。希伯来十章十七节说,“我绝不再记念他们的罪和不法。”完全赦免某件事,就是忘记这事。我们在天上的父看我们如同未曾犯过罪,因为祂已经赦免并忘记我们的罪。但我们赦免某种冒犯,却常常提醒人。例如,一位姊妹可能说,“长老待我非常不好,然而我已经赦免他们,但让我告诉你一点所发生的事。”真正的赦免是说,我们忘记人的冒犯。

 我们不愿赦免人的根源在于我们个性的怒气。不论你多好,你仍有个性的怒气。你被激怒的原因就是你有这样的脾气。我可以一再敲打椅子,椅子却不会被激怒,因为椅子没有个性。可是我若打你,你就会被激怒,因为个性的怒气隐藏在你里面。我们都受制于个性的怒气。有时我冒犯了弟兄,他说他不在意。事实上,我们被冒犯时都很在意。外面的反应和表情也许不同,但隐藏在我们个性里的怒气却是一样的。因着我们个性的怒气,我们很难赦免人。

 这个性的怒气表现在丈夫和妻子之间。我劝青年姊妹们绝不要冒犯自己的丈夫,不然她们的丈夫会很难忘记那件事。你的丈夫也许说他赦免了你,但他里面深处却不是这样。每个男人都有一种个性,使他很容易被激怒,特别是容易被妻子激怒。女人向自己的丈夫抱怨是很容易的。分居和离婚这么多,原因就是女人抱怨,而男人不容易赦免。姊妹们,要尽你所能不要向自己的丈夫抱怨。他若晚归,就忘了吧。不要把这事当作问题。弟兄们,我劝你们不要在意妻子的抱怨。我劝姊妹们不要抱怨,劝弟兄们不要被激怒。

 我们已经看见骄傲和不能赦免人的事,现在我们来到十九章所指明情欲的问题。在诸天之国的宪法里,彻底讲过情欲。在关于诸天之国奥秘的十三章,也提过情欲。情欲对国度子民是很大的问题。许多分居和离婚与情欲有关。因此,主耶稣在十九章提到情欲这件事。离了主的恩典,我们没有一个人能胜过情欲。

 第四个问题是财富的问题。财主很难进诸天的国,比骆驼穿过针的眼还难。财富对国度生活是很大的阻挠。这在诸天之国的宪法和十三章撒种者的比喻中也提过。

 最后一个问题乃是二十章所说的野心。西庇太的妻子野心勃勃地要她两个儿子在国度里享受高位,就对主说,“请叫我这两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。”(太二十21)主告诉她说,她不知道所求的是什么。马太记载西庇太的妻子为两个儿子祈求的故事,但约翰没有记载,因为约翰的福音书不是论到国度的福音书。马太记载这件事,因为国度里有为着地位的野心问题。

 无论在东方或西方,野心始终是个问题。许多时候召会中选立长老,弟兄们就被激怒了,因为选立了别人,没有选立他们。虽然一个召会至多需要三、四位长老,但自命为长老候选人的可能超过十五位。那些弟兄们有没有为他们被选立为长老祷告,我不知道。但我相当确定他们期望被选立。当他们知道他们没有被选立为长老时,他们就开始消极地说到召会;只因为他们没有得着他们渴想的地位。我们在人数超过两万的台北市召会中就曾遭遇这问题。每次开辟新的家聚会,就需要选立两三位领头的弟兄姊妹处理家聚会实际的事务。几乎每次领头人被选立,就有姊妹被激怒,因为不在被选立的人中间。她们因着被激怒,就有一段时间停止来聚会。这暴露出野心的问题。

 实际上这三章说到五件事,彻底地论到骄傲、个性的怒气、情欲、财富和野心。这些问题都在我们里面。我们若要进入这几章的深处,我们必定会被摸着。譬如,我们会看见我们是满了骄傲的人,并且有怒气隐藏在我们的个性里。不论我们多想要忍耐,或谦让宜人,怒气仍深深扎根在我们的个性里。这就使我们很难赦免人。不仅如此,我们也为情欲和财富所困扰,这两者都破坏国度的生活。最后有野心的问题。马太特意在他的福音书中说到这五个问题,表明我们要在国度里,就必须留意这些问题。骄傲、个性的怒气、情欲、财富和野心,都是“蝎子”。我们需要神圣的杀虫剂,杀死这些“蝎子”。在神的默示之下,马太选择了不同的事例,将它们摆在一起,为要暴露这些事。现在我们需要一一地来看。

壹 需要谦卑


 在国度的生活里需要谦卑(太十八1~4)。原则上,所有的国度子民都必须是小孩子。谦卑就是象小孩子。我们若不谦卑,不是被人冒犯,就是冒犯人;也就是说,我们不是被人绊跌,就是绊跌人。所有绊跌的事都是因着骄傲发生的。我们若不骄傲,就不会被绊跌。我们会被绊跌,就证明我们是骄傲的。小孩若被激怒,几分钟之内就忘了。然而大人一旦被激怒,他们就因着骄傲被绊跌。不仅如此,我们使人绊跌也是由于我们的骄傲。

贰 除去绊跌的事


 绊跌人是严重的事。六节说,“凡绊跌一个信入我的小子的,倒不如把大磨石挂在他的脖子上,沉没在深海里。”在这些经文里,主警告我们要对付这件事。若是手、脚或眼使我们绊跌,我们就必须认真地对付这些绊跌的原因。否则,我们就不会成为正确国度生活里的人。要在正确的国度生活里,我们需要谦卑。那么我们就不会被绊跌,或成为绊跌人的原因。所有绊跌的事都必须除去。

叁 天父顾念小子


 不论我们多微小,我们在父眼中都是可爱的,并且祂顾念我们。祂不喜欢看见任何人被绊跌。我们容易冒犯父所顾念的小子,我们自己也是小子,容易被绊跌。我们若要避免被人绊跌,并绊跌人,我们就需要谦卑。谦卑会拯救我们。

肆 对付得罪你的弟兄


 一 借着直接的责备

 十五节说,“再者,若是你的弟兄犯罪得罪你,你要去,只在你和他之间指出他的过错。他若听你,你就得着了你的弟兄。”在这一段,我们也看见如何对付得罪人的弟兄。若有弟兄犯罪或得罪我们,我们首先必须在爱里到他那里去,指出他的过犯。

 二 借着两三个人的见证

 十六节说,“他若不听,你就另带一两个人同去,要凭两三个见证人的口,句句都可定准。”弟兄若不听你,你不该放弃。反之,你应当同一两个见证人到他那里去,盼望弟兄会听你们而得救。

 三 借着召会

 十七节说,“他若不听他们,就告诉召会。”若是一个弟兄犯罪得罪我们,我们对付他,需要首先在爱里(太十八15),然后凭两三个见证人(太十八16),最后借着召会使用权柄(太十八17)。

 四 借着断绝交通

 十七节下半说,“他若连召会也不听,就把他当作外邦人和税吏。”若有信徒不听召会,他就会失去召会的交通,象那些在召会交通之外的外邦人(异教徒)和税吏(罪人)一样。外邦人或税吏就是不在国度生活或召会生活交通里的人。把人当作外邦人或税吏,意思不是把他革除,乃是把他当作与召会交通断绝的人。林前五章提到革除的事。召会必须把行淫乱和拜偶像的人赶出去。但是犯罪的弟兄,不听两三个人,也不听召会,也许不需要革除。他的光景虽然不好,却和淫乱或拜偶像的一类不同。断绝他与召会的交通,好叫这失去的交通能激励他悔改,并恢复他与召会的交通。

 五 借着运用国度的权柄

 要对付这样一个犯罪的弟兄,我们必须运用国度的权柄。召会今天因着软弱,并不领悟她需要运用这权柄。这段话所提到的弟兄首先犯罪,然后背叛。首先他犯罪得罪某人。然后因着他不听他所得罪的人,不听两三个见证人,甚至不听召会,他就成了背叛的。因着他背叛召会,召会就必须运用她的权柄捆绑并释放。当他背叛时,就捆绑;当他悔改时,就释放。在十八节,捆绑的意思是定罪,释放的意思是赦免。因着这样一个背叛的弟兄不听召会,召会就必须运用国度的权柄捆绑他,直到他悔改。但他悔改时,召会就必须运用国度的权柄赦免他,并恢复他与召会的交通。

 六 借着和谐一致的祷告

 对付犯罪的弟兄必须借着和谐一致的祷告来执行。十九节说,“我又实在告诉你们,你们中间若有两个人在地上,在他们所求的任何事上和谐一致,他们无论求什么,都必从我在诸天之上的父,得着成全。”严格说来,十九节的求是指祷告,用以对付那不听召会的弟兄。我们若照着主的应许祷告,我们的祷告就要得着答应,犯罪的弟兄就会回转。

 七 在主的同在中

 这一切都该作在主的同在中。你若想要运用国度的权柄,却没有祂的同在,就没有果效。二十节指出需要主的同在:“因为无论在哪里,有两三个人被聚集到我的名里,哪里就有我在他们中间。”

伍 地方召会的揭示


 一 在地方上的召会

 十七节说,“他若不听他们,就告诉召会。”十六章十八节所启示的召会是宇宙召会,乃是基督独一的身体;这里所启示的召会是地方召会,乃是基督独一的身体在某一地方的彰显。十六章论到召会宇宙的建造,十八章论到召会地方的实行。二者都指明召会代表诸天的国,有捆绑和释放的权柄。

 要实际地在诸天的国里,我们需要在地方召会里。照着十七节的上下文,国度的实际和实行都在地方召会里。在论到国度里之关系的一章,主最后说到召会。这证明今天国度的实行乃是在地方召会里。没有地方召会,就不可能有国度的生活的实行和实际。今天许多基督徒谈到国度的生活,但若没有实行的地方召会生活,这种谈话就是徒然的。

 在十六章,主启示出宇宙召会。但宇宙召会需要地方召会的实行。若没有地方召会,宇宙召会就不能实行,反而会成为虚悬在空中的东西。地方召会乃是国度和宇宙召会的实际。

 二 与两三个人在主的名里聚集不同

 许多基督徒以为只要两三个人在主的名里聚集,并且有祂的同在,他们就是召会,召会的实际就在那里。然而,你若仔细读这段话,就会看见二十节所提的两三个人不是召会。这两三个人乃是十六节的两三个人。他们可以被聚集到主的名里,但他们不是召会;因为若有某种问题,他们需要告诉召会(太十八17)。倘若那两三个人是召会,他们就不需要把问题带到召会。他们需要“告诉召会”,这事实证明他们不是召会,乃是召会的一部分。他们属于召会,他们是召会的肢体,但他们不就是召会。

 不要以为两三个人在主的名里聚集,有主的同在,就是召会。我若相信这个,那么有三百人的召会就可能分裂为一百个召会,每两三个人的团体就以为那是召会。这会是多么混乱!两三个人可以在主的名里聚集,主也真在他们中间,但这不是说,他们就是召会。

 三 是带着属天权柄的国度

 召会有权柄,我们必须听召会,并且服从召会。我们若不服从召会,就与国度无关,因为国度的生活乃是服从召会的生活。

 四 有主的同在作其实际

 马太十八章的上下文指明,召会的实际乃是主的同在。主的同在就是召会的权柄。召会必须确定她有主的同在作其实际;否则,她就没有真正的权柄。召会实际和实行的权柄乃是主的同在。若有人不听召会,就是背叛主的同在。召会有立场在主的同在里对任何背叛的事件运用权柄。

 在召会中引起麻烦的基本因素是骄傲。骄傲使一个弟兄触犯在爱里来找他的弟兄,使他不愿听两三个人,甚至不听召会,并且使他背叛召会。我们都必须杀死骄傲的“地鼠”。让我们降卑自己,总是听召会并且服从召会。愿主为这事怜悯我们。