第三十二篇 对王弃绝的建立(一)
总纲目




壹 弃绝的因由—干犯安息日
 一 安息日在麦地掐麦穗吃
  1 属天的王和门徒在安息日
从麦地经过,门徒就掐起麦穗来吃
  2 法利赛人看见并定罪
  3 王的辩护
   b 当安息日,祭司在殿里渎犯了安息日
   c 属天的王比殿更大
   d 神要的是怜悯,不是祭祀
   e 人子是安息日的主
 二 安息日在会堂里医治一个手枯干的人
  1 属天的王进入会堂
  2 有一个人枯干了一只手
  3 枯干的手复原
  4 法利赛人商议要除灭属天的王
贰 弃绝使王转向外邦
 一 王离开弃绝的人
 二 王医治一切有病的人
 三 以赛亚关于王转向外邦的预言
  1 不争竞,不喧嚷
  2 压伤的芦苇不折断,将残的火把不吹灭
 四 外邦人都要仰望祂的名

 在本篇信息中,我们来到对王弃绝的建立(太十二1~50)。

壹 弃绝的因由—干犯安息日


 对王弃绝的因由是干犯安息日(太十二1~14)。

 一 安息日在麦地掐麦穗吃

  1 属天的王和门徒在安息日

从麦地经过,门徒就掐起麦穗来吃


 马太十二章一节说,“那时,耶稣在安息日从麦地经过,祂的门徒饿了,就掐起麦穗来吃。”“那时”一辞将十二章联于十一章。正当主呼召人来得安息,不需努力遵守律法和宗教规条之时,祂在安息日从麦地经过,祂的门徒掐起麦穗来吃,似乎干犯了安息日。请记得,马太福音的记载,是将一些事实摆在一起,以陈明一个道理。其他福音书的记载和马太的记载不尽相同。“那时”一辞非常重要,指主呼召人进入祂安息的时候。那时,祂的门徒都饿了。每当我们饿了,我们就没有安息。安息包含满足。你满足了,就安息了。但你若没有满足,就没有安息。

 当主呼召人进入安息时,祂的门徒饿了。因这缘故,祂把他们带到那长着麦子的麦地。毫无疑问,祂知道这些田地相当成熟,满了可吃的麦穗。主耶稣特意这样作。祂晓得门徒饿了,就带他们到麦地得安息,这是一个表号。十一章说到主要人到祂这里来得安息,这呼召是在安息日发出的。这由十二章开头的“那时”一辞得着证明。安息日是安息的日子。在安息日主呼召人进入安息。祂似乎说,“你们这些人一面遵守安息日,一面还在劳苦挣扎遵守律法,并担负着所有律法、仪文、形式和规条的重担。尽管你们在外面遵守安息日,实际上你们没有安息。你们需要到我这里来。你们为了遵守律法而劳苦担重担。你们到我这里来,就必得安息。”彼得、约翰也许说过了“我们饿了,无法安息,我们需要东西吃。”但那天是安息日,实际上所有的活动都停止了。所以,门徒很难找到东西吃。主耶稣知道了,就带他们到麦地去。

 几年前,我不能领会主耶稣为什么这样作。现在我才领会,祂这样作是因为祂已经在安息日呼召人进入祂的安息。祂知道门徒饿了,也知道那天是安息日,很难找到东西吃。他们不能买东西,不能作什么,也不能去哪里。门徒可能说,“主耶稣,我们怎么办?你已经呼召我们到你这里来得安息;但我们饿了,我们似乎无法取得东西吃。我们这么饿,怎能安息呢?”门徒在遵守安息日规条的重担之下。这些规条对饥饿的门徒成了重担。因此,主耶稣领头不守这些规条,把门徒从遵守规条的环境带进麦地。主这么作,用意是要释放门徒脱离遵守安息日的规条。当他们进入麦地时,人人都得了释放,脱离这重担,并且得着了满足。人人都进入了安息。这是在十二章主被弃绝的背景。门徒应当挨饿遵守安息日,还是忘掉安息日找东西吃,好叫他们的饥饿得着饱足?主领头把饥饿的门徒带到麦地,在那里他们都找到东西吃。

  2 法利赛人看见并定罪

 二节说,“法利赛人看见,就对祂说,看哪,你的门徒在作安息日不可作的事。”法利赛人,安息日的巡逻者,捉住了主耶稣和祂的门徒。他们必定一直在监视主,否则当安息日他们怎么会在麦地?法利赛人必定一直故意跟着祂,侦察祂。

 法利赛人定罪主的门徒所作的,说那是安息日不可作的事。安息日是为着叫犹太人记念神完成创造的工作(创二2),守住神与他们立约的证据(结二十12),并记念神给他们的救赎(申五15)。因此,在宗教的法利赛人眼中,渎犯安息日是非常严重的事。对他们来说,那是不可作的事,是不合乎圣经的。但他们没有充分的圣经知识。他们按着自己贫乏的知识,只顾遵守安息日的仪式,却不顾人的饥饿。遵守虚空的仪式,真是愚昧!

  3 王的辩护

 这环境给主耶稣机会,更多启示祂自己。对法利赛人来说,耶稣已被捉住了。但对主耶稣来说,这是祂向法利赛人和门徒启示祂所是的机会。到这里为止,祂已经启示祂是医生、新郎、牧人和庄稼的主。主被法利赛人捉住之后,至少在五个主要的方面把自己启示出来。

 a 大卫和跟从祂的人进了神的殿,吃了陈设饼

 按照三、四节,主问法利赛人说,“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的,你们没有念过么?他怎样进了神的殿,他们且吃了陈设饼,就是他不可吃,跟从他的人也不可吃,惟独祭司才可吃的。”法利赛人说主的门徒在麦地掐麦穗吃是不可以的,定罪他们的所行违反了圣经。但主回答说,你们没有念过么?主向他们指出,圣经的另一面称义祂和祂的门徒。这定罪法利赛人对圣经缺少充分的认识。主耶稣似乎说,“你们照着圣经来这里捉我。不要以为你们很懂得圣经,你们只是很肤浅地懂得局部。你们从来没有摸着圣经的深处。你们可能读过圣经却不领会。读读大卫和跟从他的人饥饿之时所作的。他们吃了殿里的陈设饼,照着利未记的规条,他们不该吃这饼。你们法利赛人以为我作了不合法的事。但你们没有念过大卫和跟从他的人作了同样的事么?”我们必须赞赏主对圣经的认识。

 主在这里的话,含示祂是真大卫。古时,大卫和跟从他的人,在被弃绝时,进了神的殿,吃了陈设饼,似乎干犯了利未记的律法。如今真大卫和跟从祂的人也被弃绝,并且门徒有掐麦穗吃的行动,似乎干犯了安息日的规条。大卫和跟从他的人怎样不算为有罪,基督和祂的门徒也不该被定罪。这两个事例都与吃有关。大卫王是基督的预像,基督是真大卫。大卫有跟从者,基督这真大卫也有门徒作祂的跟从者。大卫王及其跟从者被人弃绝,真大卫及其跟从者也被弃绝。大卫和跟从他的人饿了,照样,基督和祂的门徒也饿了。再者,大卫和跟从他的人,以及基督和跟从祂的人,都没有东西吃,但有一个地方有东西吃。对大卫来说,那是神的殿;对基督来说,那是麦地。这一切含示大卫和跟从他的人,是基督和祂门徒的预表、影儿。

 此外,主在这里的话也含示,从祭司职分到君王职分时代的转换。古时,大卫的来,转换了时代,将祭司时代转到君王时代,叫君王在祭司之上。在祭司时代,百姓的首领应当听从祭司(民二七21~22);但在君王时代,君王是在祭司之上,祭司应当服从君王(撒上二35~36)。因此,大卫王和跟从他的人所作的并不违法。现今,借着基督的来,时代也转换了,这次是从律法时代转到恩典时代;这时基督是在一切之上,凡祂所作的都是对的。遵守安息日属于旧律法时代。但在恩典时代,是基督下断案。这不是律法的问题,乃是基督的问题。因此,主似乎对法利赛人说,“你们不该定罪我或我的门徒。现在不再是律法下断案,乃是我基督给你们下断案。我是真君王,真大卫。我也是带进恩典时代的基督。因此,凡我所说或所作的,才是最后的裁决。”法利赛人自以为懂得圣经,但在这里他们显然输了。主的辩护是多么有力!

   b 当安息日,祭司在殿里渎犯了安息日

 在五节主问法利赛人说,“再者,律法上记着,当安息日,祭司在殿里渎犯了安息日,还是没有罪,你们没有念过么?”主向法利赛人指出经上的另一事例,暴露他们对圣经的认识是何等少。祂指出,当安息日,祭司在殿里无论作什么都没有罪。

   c 属天的王比殿更大

 然后在六节主宣告说,“但我告诉你们,在这里有比殿更大的。”主多么大胆!祂是个拿撒勒人,但祂站在法利赛人面前时,祂似乎说,“看看我,我比殿更大。”法利赛人必定被吓到一个地步,说不出话来。

 主向法利赛人启示,祂比殿更大。这是另一个转换,就是应验预表的转换,从殿转换到一个人。大卫的事例,是从一个时代转换到另一个时代;但这事例,就是关于祭司的事例,乃是从殿转到一位比殿更大的人。既然祭司当安息日在殿里作事没有罪,主的门徒当安息日在那比殿更大的主里面作事,怎能算为有罪?头一件事例是君王干犯了利未记的规条,第二件事例是祭司干犯了安息日的规条。在圣经里,二者都不算为罪。因此,主在这里所作的,按圣经说是对的。

 表面看来,祭司渎犯了安息日,但实际上他们并没有渎犯安息日,因为他们是在殿里。在那范围里,每个日子,每件事物都是圣的。在殿外一切都是俗的。但一样东西一旦被带到殿里,就因殿成圣。同样的,每个日子都因殿成圣。在殿外有俗日和圣日,但在殿里,没有这样的分别。殿里的每样东西、每个日子、每件事情和每个人都是圣的。然而,殿是影儿,不是实际。基督才是实际,祂是更大的殿。主似乎说,“我是更大的殿,真正的殿。在我里面,彼得、约翰和所有加利利的渔夫都成圣、圣别了。在我里面,天天都是圣日。倘若祭司当安息日可以在殿里自由行动,从事各种活动,那么这些亲爱的人在我里面岂不更能自由行事么?殿保护祭司,而我这更大的殿,保护我所有的门徒。法利赛人哪,不要搅扰我。让我的门徒自由,因为他们都在更大的殿里面。”这是从预表到实际的转换。主的辩护太深了,法利赛人无法辩驳。他们没有什么可反驳主的辩护。因此,他们闭口无言。

   d 神要的是怜悯,不是祭祀

 接着主说,“还有,你们若明白什么是“我要的是怜悯,不是祭祀,”就不会定无罪的为有罪了。”(太十二7)借此,主指出法利赛人所作的不是照着神的心意。他们在规条上严格,却忽略了神的怜悯。但神要的是怜悯,不是祭祀。

   e 人子是安息日的主

 末了,在八节主说,“因为人子是安息日的主”。主耶稣是多么大胆!他赢了这案件,受到惊恐的法利赛人闭口无言。他们没有什么可说的。主告诉法利赛人,祂是安息日的主,就好象今天有人对高速公路的巡逻员说,他是高速公路的主人一样。假定高速公路的巡逻员把你拦下来,你就告诉他:“不要搅扰我。我是高速公路的主人,这高速公路是属于我的。你不过是我雇来的巡逻员。身为高速公路的主人,我可以改变所有的规则。不错,我曾给你一些高速公路的指示,但现在我改变这些指示。因为我是高速公路的主人,我不需要通知你。”

 在八节主指明第三个转换,就是维持主权的转换,从安息日转到安息日的主。祂是安息日的主,有权更改安息日的规条。因此,主给定罪人的法利赛人三重的判决。祂是真大卫、更大的殿、安息日的主。所以当安息日,无论祂喜欢作什么,祂都能作;并且无论祂作什么,都是祂所称义的。祂是在一切仪式和规条之上。既然祂在这里,人就不该注意任何仪式和规条。

 二 安息日在会堂里医治一个手枯干的人

  1 属天的王进入会堂

 九节说,“于是耶稣离开那里,进了他们的会堂。”主耶稣胜过了法利赛人之后,就进了他们的会堂。这发生在另一个安息日(路六6)。主耶稣的确是制造麻烦的人。照着马太福音的记载,祂在麦地惹出麻烦,击败“安息日的巡逻者”之后,祂和门徒就到会堂去惹出更大的麻烦。

  2 有一个人枯干了一只手

 在会堂里,有一个人枯干了一只手。法利赛人问主在安息日可否治病,祂对他们说,“你们中间谁有一只羊,若在安息日掉在坑里,不把它抓住拉上来?人比羊贵重多了;所以在安息日可以行善。”(太十二11~12)在此我们看见主的智慧。这次祂没有引用经文,只提到他们的实行。换句话说,在第一个事例中,祂引用圣经;在第二个事例中,祂诉诸历史。他们的口再次被堵住。

  3 枯干的手复原

 十三节说,“于是祂对那人说,伸出手来。他一伸,手就复了原,象另一只手那样的康健。”主对那人说,伸出手来。在主的话里,有点活人的生命。那人接受主赐生命的话,把手一伸,他枯干的手就因着主话里的生命复了原。

 带领门徒进入麦地,指明主顾到自己是身体的头。祂是头,祂是一切;祂乃是真大卫、更大的殿、安息日的主。使枯干的手复原,表明祂顾念祂的肢体。祂治好了一个人枯干的手,祂把这人比喻为一只羊。手是身体上的肢体,羊是羊群的一分子。主为着治好祂的肢体,为着拯救落坑的羊,什么事都肯作。不管是不是安息日,主关心的是治好祂身体上死的肢体。对祂来说,规条是无关紧要的,惟独拯救他落坑的羊才是一切。

 不要把马太福音当作故事书或仅仅道理的书来读,我们必须进入这卷书的深处。把这两个事例摆在一起,我们就看见在第一个事例中,基督顾到自己是头;在第二个事例中,祂顾念祂身体上的肢体。手是身体上的肢体,羊是羊群中的一分子,羊群也是指身体。在第一个事例中,主耶稣顾到祂作主、作头的身分。在第二个事例中,祂顾念一个软弱、有病的肢体。祂不在意安息日,只在意祂作头的身分,以及祂身体上的肢体。所以,我们必须下结论说,主只顾念基督与召会。主能说,“安息日算不得什么,我不在意这个。我在意我作头的身分和我身体上的肢体。因为我是头,是主,所以凡我所说的都是对的。我在意我作头的身分,我也在意我的肢体。我要点活我的肢体。我要拯救他们,拔高他们,并医治他们。我不在意这一切道理、宗教的实行。我只在意我的肢体刚强且活跃。”在这位属天君王心里的,不是安息日,不是任何道理,不是任何规条,乃是祂作主的身分。我们必须看见祂是主,祂在安息日之上。安息日不过是祂所使用的工具,祂自己乃是安息日的主。主也顾念祂的肢体,包括祂身体上有病、软弱或在难处中的肢体。祂要为那肢体作些事,来解救他,医治他,并点活他。我仰望主使我们都看见这点。

 今天的原则也是一样。只要我们为着基督和召会同所有的肢体,一切就没有问题。没有重担或规条。当安息日,十二个使徒满足了,安息了;当安息日,枯干了一只手的人也安息了。因此,对门徒和枯干了一只手的人来说,这些是真正的安息日,因为他们从基督得着了滋养,或从基督得着了医治。他们所需要的,都从祂得着了。今天也是这样。

  4 法利赛人商议要除灭属天的王

 十四节说,“但法利赛人出去,商议怎样抵挡祂,为要除灭他。”在宗教的法利赛人眼中,主干犯安息日就是毁坏神与以色列民所立的约,也就是破坏神与以色列人的关系。因此,他们商议怎样抵挡祂,为要除灭祂。干犯安息日,使犹太宗教徒弃绝属天的王。法利赛人,合乎圣经的人,图谋要为神杀害耶稣!这真叫人难以相信。但他们被宗教所蒙蔽。他们既看不见基督和召会,也看不见头和肢体。宗教完全弄瞎、蒙蔽、遮盖了他们。按他们的领会,主耶稣必须被除灭,他们为这目的聚集商议。最终,他们真的把基督钉在十字架上;然而,他们是照着神的主宰作这事。
到十二章十四节这里,宗教对基督的弃绝达到顶点。宗教完全弃绝了属天的君王,并且图谋要除灭祂。

贰 弃绝使王转向外邦


 一 王离开弃绝的人

 这弃绝使王同王的救恩从犹太人转向外邦人(太十二15~21)。十五节说,“耶稣知道了,就离开那里。”

 二 王医治一切有病的人

 十五节也说,“有许多人跟着祂,祂把他们都治好了。”照着十六节,祂“嘱咐他们,不要显扬祂。”祂这样嘱咐他们,因为法利赛人图谋要除灭祂。所以,从那时起,主耶稣就尽所能地隐藏自己。

 三 以赛亚关于王转向外邦的预言

 十七、十八节说,“这是要应验那借着申言者以赛亚所说的,说‘看哪,我的仆人,我所拣选,我所爱,我魂所喜悦的;我要将我的灵放在祂身上,祂必将公理宣布与外邦。’”这清楚指明,由于犹太人的弃绝,属天的王连同祂属天的国要转向外邦;外邦人要接受祂,并信靠祂(太十二21)。

  1 不争竞,不喧嚷

 十九节也是引自以赛亚书,说,“祂不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见祂的声音。”这指明祂不再自由公开地尽职事。反之,祂必须隐藏自己。祂被弃绝的原因,和祂需要隐藏的理由,乃是干犯了宗教的规条。这是由于祂顾到祂作头的身分和祂身体上的肢体。因此,弃绝达于极点。今天原则上也是一样。我们越不在意宗教的规条,越顾念基督和祂的身体,反对就越强烈。

  2 压伤的芦苇不折断,将残的火把不吹灭

 二十节乃是进一步地引用以赛亚书,说,“压伤的芦苇,祂不折断;将残的火把,祂不吹灭,直到祂施行公理,至于得胜。”基督是被灵所膏的一位,祂不仅在街上默默无声,并且压伤的芦苇,祂不折断;将残的火把,祂不吹灭。这指明祂被弃绝并反对时,仍然满了怜悯。反对祂的犹太人就象压伤的芦苇,将残的火把。犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了,他们就折断。他们也用麻燃油作火把。油用尽了,麻冒烟,他们就吹灭。主的百姓有些就象压伤的芦苇,不能吹出乐音;有些就象冒烟的火把,不能发出亮光。然而,主不折断压伤的芦苇,也不吹灭冒烟的火把。虽然主被弃绝,但祂还是满了怜悯。甚至那些成为压伤之芦苇的人,祂也不折断;那些成为将残之火把的人,祂也不吹灭。反之,祂仍愿向他们众人敞开怜悯和恩典的门。今天,在祂的跟从者和信徒中间,许多人成了压伤的芦苇,不能再吹出乐音。通常,这些压伤的芦苇该被折断、丢弃。但基督不这样作,此外,许多信徒不再象明光焚烧。按常例说,祂该把他们全部吹灭、扔掉。但祂也不这样作,反而满了怜悯。不论有多少的反对、逼迫和攻击,这位属天的君王总是满了怜悯。祂是满了怜悯、君尊的救主。今天你也许弃绝祂,可是祂还是怜悯你。明天你若说,“主耶稣,我悔改”,祂就会慈爱的对待你。祂是何等一位怜悯的救主!祂绝不折断压伤的芦苇,也不吹灭将残的火把。祂会等待你接受祂的怜悯和恩典。

 四 外邦人都要仰望祂的名

 二十一节说,“外邦人都要仰望祂的名。”由于犹太宗教徒的弃绝,属天的君王连同祂的救恩就转向外邦人。现在外邦人都寄望于祂的名,相信祂,并接受祂作他们君尊的救主。

 这段话启示出主一面是勇敢的,另一面是怜悯的。一面,祂是刚强的;另一面,祂是怜悯、柔和的。这就是建立诸天之国的王;这是祂建立祂国的路。不要以为在十二章主被击败了。那是错误的观念。祂没有被击败;祂在建立祂的国。今天我们也是一样。不要说,“有这么多攻击和反对,许多抵挡我们的谣言在散布,主的恢复太难了,这恢复会失败。”这是错误的。尽管我们人数少,似乎所有的基督教都起来反对我们,但事实上我们没有错。谁比我们更爱圣经,更懂圣经?我们岂不是活在神面前,并且爱主耶稣么?一天过一天,我们岂不是接受祂作我们的生命么?那么为什么许多亲爱的基督徒反对我们,不反对别人呢?主耶稣在地上的时候如何,我们今天也如何。虽然祂是个小小的人,但神的仇敌知道祂是那要击败他,并要建立诸天之国的一位。今天的原则也是一样。仇敌知道这是主的恢复,并且这恢复要击败他,且建立诸天的国。绝不要认为主的恢复是普通的基督教工作。越有反对、逼迫、批评和攻击,我们就越得着印证。不要期待反对减少。若没有人反对我们,就表明我们错了,我们失去了见证。但只要我们遭受反对、攻击,就指明我们是对的。攻击没有叫我们失去什么,反而叫我们得着。这是建立诸天之国的路。诸天的国是借着攻击、逼迫和批评建立的。在马太十二章,主耶稣没有输掉这场争战,祂赢了。今天也是一样。赞美主,我们不是用人的方法,乃是用主耶稣的方法争战。祂受攻击的时候,赢得了胜利。同样的,这恢复越受攻击,诸天的国就越得着建立。毫无疑问,这国正建立在我们中间,在主的恢复里。赞美祂!