第三十一篇 王对各面的风度
总纲目




壹 坚固被囚的先锋
 一 被囚的先锋打发门徒去激动王
 二 属天之王的回答
贰 称赞先锋
 一 不是在旷野被风吹动的芦苇,
也不是穿细软衣服的人
 二 比申言者大多了
 三 是在属天之王面前的使者,为祂预备道路
 四 大过所有在诸天之国以前出生的人,
却比在诸天之国里的人小
 五 是以利亚
 六 众申言者和律法申言到约翰为止
 七 从约翰直到现在,诸天的国是强力夺取的
 八 需要有耳可听
叁 叹责顽固不悛的世代
 一 这世代对先锋或属天之王的传讲没有反应
 二 诸城不悔改
肆 以颂扬承认父的美意
 一 叹责顽固不悛的世代时,
在与父的交通里回答父
 二 以颂扬承认父的美意
  2 父将这些事向婴孩启示出来
  3 在父眼中看为美的
  4 父已将一切遗民都交付了子
  5 除了父,没有人认识子;
除了子和子所愿意启示的,也没有人认识父
伍 呼召负重者来得安息,与得安息的路
 一 呼召
 二 路
  1 负属天之王的轭
  2 跟祂学

 在马太十一章,我们看见王对各面的风度。十章的记载指明,王的职事以及借着十二使徒而有祂职事的扩大,都被弃绝了。在十章主告诉使徒,他们甚至要遭受议会和会堂里所谓圣民的逼迫和恨恶。祂警告他们,他们甚至要遭受亲人的逼迫。在十一章我们看见,三种职事被弃绝:施浸者约翰的职事、王的职事以及王所差遣十二使徒的职事。约翰被弃绝,主耶稣被弃绝,并且照着主对十二使徒的嘱咐,他们的职事也要被弃绝。在十一章我们看见,王如何对待这弃绝。这一章主要的点是我们该如何面对弃绝。

壹 坚固被囚的先锋


 一 被囚的先锋打发门徒去激动王

 在二、三节我们看见,王被弃绝的先锋,施浸者约翰的忍耐已被耗尽了。因此,约翰“就要他的门徒带话去,问祂说,那要来者是你么?还是我们该期待别人?”施浸者约翰在这里的话,并不表示他对基督有所怀疑。他这样问基督,是要激动基督拯救他。他晓得基督是那要来者,并曾强有力地将祂引荐给百姓(约一26~36)。此后,他下了监(太四12),就等待、期望基督有所作为,救他出监。然而,基督并没有为他作什么,虽然祂作了许多事帮助别人。约翰听见这个,也许就要绊跌了(太十一6)。因此,他打发门徒以这样的问题激动基督。约翰的心思并不怀疑基督就是弥赛亚。他没有打发门徒去问主,祂到底是不是弥赛亚。约翰想要激动基督救他出监。但要激动主耶稣非常困难。你越想要激动祂,祂对你就越冷淡。你绝对不能用挑问来激动祂。你若想要这样作,祂就更不愿意为你作什么。

 二 属天之王的回答

 四至六节有主对约翰的回答。四、五节说,“你们去,把所闻所见的报告约翰,就是瞎子看见,瘸子行走,患麻风的得洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。”主首先提起瞎子看见,因为在旧约里没有这样的神迹。祂借此给约翰清楚的证据,除了弥赛亚以外,没有人能行这样的神迹(赛三五5)。就属灵的意义说,瞎子看见也是在先。在主的救恩里,祂首先开启我们的眼睛(徒二六18),然后我们才能接受祂,并行走跟从祂。瘸子象征不能在神道路上行走的人。他们得救以后,就能凭新生命行走(太九5~6,约五8~9)。蒙洁净的患麻风者象征已经从背叛(麻风)中蒙了拯救,成为国度子民的人。聋子象征不能听见神的人。他们得救以后,就能听见主的声音(约十27)。死人象征死在罪中(弗二1、5),不能接触神的人。他们重生以后,就能凭他们重生的灵与神交通。穷人象征没有基督、没有神的人,他们在世上没有指望(弗二12)。他们接受了福音,就在基督里成为富足(林后八9,弗三8)。六节说,“凡不因我绊跌的,就有福了。”这话含示施浸者约翰也许会因主绊跌,因为主未照他的办法为他行动。在这里,主鼓励他走主为他命定的路,使他蒙福。这福与有分于诸天的国极有关系。

 在这些经文中,主似乎对约翰说,“毫无疑问,我就是弥赛亚。我是弥赛亚,并不在于我为不为你作什么事。我医治了瞎子、聋子和有病的人。我甚至叫死人复活。但我不愿意为你作任何事。不要对我有什么期待。我要把你留在监里,直到被斩。凡不因我绊跌的,就有福了。”在主的恢复里,我们需要学习这功课。每当主为我们行了积极的事,我们就很兴奋。但许多时候主不愿为我们作什么。祂不救约翰出监,原因是约翰若从监里得释放,他的职事就会与主的职事竞争。约翰的下监是出于主主宰的安排,为要结束他引荐的职事。引荐的工作完成后,他的职事就该结束。所以,神主宰地使约翰下监,好结束他的职事。

贰 称赞先锋


 约翰的门徒向主所提的问题,可能使主的使徒对约翰有消极的印象。因此在七至十五节,主公开称赞祂的先锋。主对约翰的答复,含蓄地指出约翰的错误。然而,主对群众讲论约翰的话,却公开地为约翰作了见证。请记得,头四个门徒是借着约翰引荐的职事带进来的。约翰曾宣告说,“看哪,神的羔羊,”约翰和安得烈就跟从了主耶稣。最终他们也把雅各和彼得带到主面前。所以,头四个门徒是借着施浸者约翰的职事带到基督面前的。

 一 不是在旷野被风吹动的芦苇,

也不是穿细软衣服的人


 主耶稣公开称赞施浸者约翰时,为他表白。在七节主说,“你们从前出到旷野,要看什么?被风吹动的芦苇么?”芦苇象征软弱、脆弱的人(太十二20,王上十四15)。施浸者约翰在旷野为基督作见证时,不象这样一个软弱的人。主耶稣是智慧、恩慈、怜悯的。我们若是主耶稣,就会被约翰得罪。因为主知道约翰多少有点软弱,祂就鼓励他。祂好象说,“约翰,要谨慎。似乎你为我至少有一点软弱。”这是主对约翰所说之话的意义。但祂对群众和其他门徒说话时,却替约翰表白,指明他不是软弱胆小的人,乃是刚强的见证人。在八节主问说,“你们出去,到底要看什么?穿细软衣服的人么?看哪,那穿细软衣服的人,是在王宫里。”施浸者约翰在旷野放胆为基督作见证,不象穿细软衣服的弱者。主见证他既不是被风吹动的芦苇,也不是穿细软衣服的人。

 二 比申言者大多了

 九节说,“你们出去究竟为什么?要看申言者么?我告诉你们,是的,他比申言者大多了。”主见证约翰比申言者大多了。他是伟大的申言者,比他以前所有的申言者都大。

 三 是在属天之王面前的使者,为祂预备道路

 神在基督面前差遣约翰为使者,为祂预备道路(太十一10),使人能转向神,并接受属天的君王和属天的国度。约翰的职事是要为国度铺路。

 四 大过所有在诸天之国以前出生的人,

却比在诸天之国里的人小


 在十一节主说,“我实在告诉你们,妇人所生的,没有一个兴起来大过施浸者约翰的;然而在诸天的国里最小的比他还大。”虽然约翰大过所有的申言者,但他不在诸天的国里。约翰比旧约的申言者大,却比新约的人小。约翰在过渡时期,比他以前的人大,却比他以后的人小。在约翰以前的众申言者,不过预言基督要来,但约翰见证基督已经来了。众申言者期望基督,但约翰看见基督。因此,约翰比众申言者都大。虽然约翰看见成为肉体的基督,并把祂介绍给人,但他没有复活的基督住在他里面,国度的子民却有。约翰只能说,基督在这里,国度的子民却能说,我活着就是基督(腓一21)。因此,在诸天的国里最小的比他还大。一个人的大小,在于他和基督的关系。基督是决定性的因素。人与基督越近,他就越大。

 众申言者预言基督的来临,而约翰引荐那已经来到的基督。众申言者说基督要来,而约翰说基督在那里。尽管施浸者约翰和基督很亲近,但他没有我们这么亲近。因为我们有基督在我们里面。基督在我们里面,我们也在祂里面。因为基督与我们调和,所以我们与基督的关系是最亲密的。我们在基督里面,基督在我们里面,我们与祂调和,甚至与祂联合。林前六章十七节说,“与主联合的,便是与主成为一灵。”有什么能比这个更近?我们和基督这亲近的关系,使我们大过所有在我们以前的人。这是多么大的福分!

 我们需要领悟自己是活在什么时代。彼得、约翰、甚至保罗是在国度时代的初期,我们却是在这时代的末期。你愿意在哪里—初期、中期或是末期?路德马丁是在中期,但我们不在初期,也不在中期,乃是在末期。象路德马丁这些伟大的人物,是站在早期使徒的肩上,我们却是站在路德马丁以及其他伟人的肩上,所以我们比他们所有的人都高。即使我们中间最小的,也能刚强地见证客观和主观的因信称义。不要把这个日子当作不重要的日子。

 五十年前我寻求主时,情形相当可怜。我们花了很多钱买书,并且外出拜访一些人。那时和今天的情形不能相比。今天你们都是埋首在财富里。我只顾虑你们没有好的胃口。我们天天坐席。我们不是在过渡时期,也不是在新约时代的初期或中期;我们乃是在这时代的末期。在末期凡事都更好、更高、更丰富。赞美主,我们和基督如此亲近!你们听到许多关于基督的信息,都是过去的人没有听过的。你们许多人多年在基督教里,你们听过包罗万有的基督么?你们听过吃耶稣么?但现在我们在吃祂并享受祂。所以我们是更大的。你敢说你是更大的么?照着圣经的原则,后来的总是更大。在后的将要在前。因为我们是末后的,所以我们是最大的。

 五 是以利亚

 十四节说,“你们若肯接受,他就是那要来的以利亚。”玛拉基四章五节预言,以利亚要来。当施浸者约翰成孕时,就有话说,他必凭以利亚的灵和能力,行在主的面前(路一17)。因此,约翰多少可以视为“那要来的以利亚”(太十七10~13)。然而,玛拉基四章五节的预言,实际上要到大灾难时才得应验。那时,那实际的以利亚,就是两个见证人之一,要来坚固神的子民(启十一3~12)。

 六 众申言者和律法申言到约翰为止

 十三节说,“因为众申言者和律法申言,到约翰为止。”这证明旧约时代结束于约翰的来到。

 七 从约翰直到现在,诸天的国是强力夺取的

 十二节说,“可是,从施浸者约翰的日子直到现在,诸天的国是强力夺取的,强力的人就夺得了。”从施浸者约翰的日子直到现在,法利赛人竭力阻挠人进诸天的国。因此,那些想要进入的,必须强力进入。

 八 需要有耳可听

 基督论到祂先锋施浸者约翰的话,与祂自己和属天的国有深切的关系。这话与任何老旧、传统的教训都不同;所以需要有耳可听(太十一15)。

叁 叹责顽固不悛的世代


 主称赞约翰之后,就转向弃绝的世代,并且责备他们。祂的称赞提醒他们,约翰已经被弃绝。不论约翰有多大,因着那世代的弃绝,他仍下了监。

 一 这世代对先锋或属天之王的传讲没有反应

 在十六、十七节主说,“但我可把这世代比作什么?好比孩童坐在市场上,招呼另一些孩童说,我们向你们吹笛,你们不跳舞;我们哀歌,你们不捶胸。”基督和施浸者约翰“吹笛”传国度的福音,但犹太教徒不因救恩的喜乐而“跳舞”。约翰和基督“哀歌”传悔改,但他们不因罪的忧伤而“捶胸”。神的义要求他们悔改,但他们不肯顺从;神的恩典赐给他们救恩,但他们不愿接受。

 十八、十九节说,“约翰来了,不吃不喝,人就说,他有鬼附着。人子来了,也吃也喝,人又说,看哪,一个贪食好酒的人,一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”约翰来是要领人悔改(可一4),叫他们为罪忧伤,他没有胃口吃喝(路一15~17);但基督来,是要把救恩带给罪人,叫他们在其中喜乐,祂乐于和他们同吃同喝(太九10~11)。国度的子民不在规条之下,他们跟从神的智慧,专注于内住的基督(祂是国度子民的智慧—林前一30),并不注意外面的生活方式。

 因着施浸者约翰的生活奇异独特,不按常规吃喝,反对的人就说,他有鬼附着。但他们说基督是贪食好酒的人,是税吏和罪人的朋友。基督不仅是救主,也是罪人的朋友,同情他们的难处,体会他们的忧伤。

 在十九节主说,“但智慧从她的行为得称为义”。智慧就是基督(林前一24、30)。凡基督所行的,都是凭着神的智慧,就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事,得称义、得表白。这节的“行为”,有些权威古卷作,儿女。国度子民是智慧之子,他们称义基督和祂的行为,且跟从祂,以祂为他们的智慧。国度子民称义基督。他们晓得何时吃,何时不吃,他们知道吹笛,哀歌;他们晓得何时欢乐,何时悔改。我们国度的子民,智慧之子,有智慧分辨何时悔改,何时欢乐。但弃绝的世代完全是愚昧的。你若向他们吹笛,他们没有反应;你若向他们哀歌,要他们悔改,他们也没有反应。他们顽梗又愚昧,缺少智慧。

 二 诸城不悔改

 二十节说,“那时,耶稣开始责备那些祂曾在其中行过大多数异能的城,因为她们没有悔改。”主继续说,哥拉汛、伯赛大、迦百农,你们有祸了,因为一般说来,她们都弃绝了祂。祂说到迦百农:“你必坠落到阴间”。阴间乃是保存死人灵与魂的地方(路十六22~23,徒二27)。祂也说到迦百农:“在审判的日子,所多玛地所受的,比你所受的还容易。”(太十一24)这指明迦百农比所多玛更坏。

肆 以颂扬承认父的美意


 一 叹责顽固不悛的世代时,

在与父的交通里回答父


 二十五节开始于“那时”,这是指主责备诸城的时候。二十五节说,“那时,耶稣回答说,父啊,天地的主,我颂扬你。”当主责备那些大城时,祂回答说,“父啊,我颂扬你。”“回答”这辞很有意义。主回答谁呢?祂回答父。主一面责备诸城的人,一面与父交通。那时祂回答父,发出了以下对父的颂扬。

 当主责备诸城时,有第三者在场。主是第一者,诸城是第二者,与祂同在的父是第三者。当主责备哥拉汛、伯赛大、迦百农时,父可能问祂说,“你喜欢这样么?”然后主回答说,“父啊,我颂扬你。”父可能对子说,“你在责备这些城,因为他们弃绝了你。你觉得这样好么?”主立刻回答,并且颂扬父这位天地的主。

 有时你和妻子说话,第三者在场。你是第一者,你的妻子是第二者,主是第三者。也许你对妻子说,“昨天你没有好好对待我;你的行为很差劲。”你说这些话时,站在旁边的第三者可能会问说,“怎么样?你喜欢这样么?不错,你的妻子昨天对你不太好。”这时,你能说,“父啊,我颂扬你”么?这是我们不容易作到的事。但主耶稣却能作到,说,“父啊,天地的主,我颂扬你。我承认你的权柄。倘若这不是出于你,就没有一个城会弃绝我。甚至他们的弃绝也是出于你。父啊,我与你站在一边。这个情形很好。我告诉你,我觉得这很好,我能为此颂扬你。”

 二 以颂扬承认父的美意

 二十五节的颂扬,直译,以颂扬承认。主以颂扬承认父完成祂经纶的路。虽然众人对祂的职事毫无反应,反倒毁谤祂(太十一16~19),几个大城也都弃绝祂(太十一20~24),但祂颂扬父,承认父的旨意。祂不求工作的亨通,只求父的旨意;祂的满足和安息不在于人对祂的了解和欢迎,只在于父对祂的认识(太十一26~27)。基督相信诸城弃绝祂是出于父。今天我们的情形如何?我们遭受弃绝、反对、批评、攻击、定罪时,我们能颂扬父么?你有没有说过:“父啊,为着父母和朋友的弃绝与反对,我颂扬你”?我们需要承认,这样的弃绝是出于主的主宰,并且为此颂扬祂。

 在主颂扬的话里,父是指父和祂(子)的关系,天地的主是指神和宇宙的关系。当神的百姓被祂的仇敌击败时,祂就称为天上的神(拉五11~12,但二18、37)。然而,一旦有人在地上为神站住时,祂就称为天地的主(创十四19、22)。现在,主这位人子,也称父为天地的主,指明祂是在地上为着神的权益站住。

 1 父将对子和父的认识向智慧通达人藏起来

 二十五节也说,父“将这些事,向智慧通达人藏起来。”这些事指认识子和认识父的事(太十一27)。智慧通达人是指二十至二十四节,主所定罪那三座城的人,他们看自己是智慧通达的。父的旨意,就是将对子和父的认识,向这样的人藏起来。

  2 父将这些事向婴孩启示出来

 主颂扬父,因父将这些事向婴孩启示出来。婴孩是指门徒,他们是智慧之子。父乐意将子和父启示给他们。认识子和父完全是父主宰的事。在十六章十七节,当彼得得着了启示,认识耶稣是基督,是活神的儿子之后,耶稣就对他说,“西门巴约拿,你是有福的,因为不是血肉之人启示了你,乃是我在诸天之上的父启示了你。”因此,认识子是父启示的事。

  3 在父眼中看为美的

 二十六节说,“父啊,是的,因为在你眼中看为美的,本是如此。”子遭弃绝乃是在父眼中看为美的。父乐意看见子遭受弃绝。我们很难相信这事。假如你的父母和亲友对主恢复的看法与你是一,你就会很兴奋并且颂扬主。但你经历弃绝时,也必须颂扬主,说,“父啊,我颂扬你,因为你是天地的主。凡事都是出于你,我为这个情形颂扬你。”

  4 父已将一切遗民都交付了子

 二十七节说,“我父已将一切都交付了我”。一切,指父赐给子的一切遗民(约三27,六37、44、65,十八9)。这话含示,智慧通达的人弃绝子,是因父不乐意将他们赐给子。然而,父已将一切遗民都交付了子。彼得、约翰、雅各、安得烈乃是父所赐给子的人。主耶稣说,“凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我绝不把他丢在外面。”(约六37)今天我们在主的恢复里,完全是出于父主宰的怜悯。我们需要为此敬拜父。在世界上众多的基督徒当中,我们是在恢复里。我里面深深觉得:历年来,主的恢复在这个国家里,祂一直在收割庄稼。祂一直在基督徒中间招聚遗民。在洛杉矶艾尔登会所的那些年间,主就在招聚遗民。一月又一月,主将神的遗民从各城、各州、各国带来。那是真正的招聚遗民。那些被招聚在一起的人都能见证,我们是父所交付的人。主的恢复不是普通的基督教工作,乃是招聚主的遗民,在召会生活中恢复神的国。今天主还在作招聚祂遗民的工作。

  5 除了父,没有人认识子;

除了子和子所愿意启示的,也没有人认识父


 在二十七节主说,“除了父,没有人认识子;除了子和子所愿意启示的,也没有人认识父。”这节的认识,不仅是客观的知识,乃是完全的认识。关于子,只有父有这样的认识;关于父,也只有子和子所启示的人,才有这样的认识。因此,要认识子,就需要父的启示(太十六17);要认识父,也需要子的启示(约十七6、26)。二十五节所提的这些事,天然的人很难领会。主的恢复和仇敌黑暗的国完全相对。毫无疑问,那恶者不愿意让人认识父、子和主恢复的事。因此,需要父主宰的怜悯。我们已经看见一些事,并且被带进其中,这是主的主宰。虽然别人定罪这些事,但我们却因看见这些事而欢乐。我们能看见,不是由于我们的通达,乃是由于父的怜悯。父已经给我们看见这一切事。

伍 呼召负重者来得安息,与得安息的路


 一 呼召

 在二十八节,主发出一个呼召:“凡劳苦担重担的,可以到我这里来,我必使你们得安息。”主似乎是说,“凡劳苦担重担的,可以到我这里来得安息。你们宗教徒和属世的人,凡劳苦担重担的,可以到我这里来,我必使你们得安息。”这真是恩典的话!二十八节所提的劳苦,不仅是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦,也是指为了工作成功而奋斗的劳苦。凡这样劳苦的,总是担重担的。主颂扬父,承认父的道路,并宣告神圣的经纶之后,便呼召这样的人到祂这里来得安息。安息不仅是指从律法与宗教,或工作与责任的劳苦并重担中得着释放,也是指完全的平安和完满的满足。

 二 路

  1 负属天之王的轭

 二十九、三十节有得安息的路:“我心里柔和谦卑,因此你们要负我的轭,且要跟我学,你们魂里就必得安息;因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”负主的轭就是接受父的旨意。这不是受律法或宗教义务的规律或支配,也不是受任何工作的奴役,乃是受父旨意的约束。主过这样的生活,并不在意别的,只在意祂父的旨意(约四34,五30,六38)。祂将自己完全降服于父的旨意(太二六39、42)。因此,祂要我们跟祂学。神的旨意就是我们的轭。因此,我们不能为所欲为;我们乃是负轭的。青年人,不要以为你们是这么自由逍遥。在主的恢复里,我们都负了轭。负轭是何等美好!主的轭是容易的,祂的担子是轻省的。主的轭是父的旨意,祂的担子是将父旨意实行出来的工作。这样的轭是容易的,不是痛苦的;这样的担子是轻省的,不是沉重的。容易,原文表明合用;因此是美好、亲切、柔和、温良、容易、愉快,与艰难、严酷、尖锐、痛苦相对。

  2 跟祂学

 在二十九节,主告诉我们要跟祂学。祂心里柔和谦卑。柔和,或,温柔。意即不抵抗任何反对。谦卑,意即不重看自己。在一切的敌对中,主是柔和的;在一切的弃绝里,祂心里是谦卑的。祂将自己完全降服于父的旨意,不为自己作什么,也不盼望为自己得什么。因此,无论环境如何,祂心里都有安息;祂完全以父的旨意为满足。

 主说,我们若负祂的轭,且跟祂学,我们魂里就必得安息。负主的轭,跟主学,就叫我们的魂得安息。这是里面的安息,不是任何仅仅在本质上是外面的事物。

 我们尽职事遭受反对时,我们若抵抗,就没有平安。但我们若不抵抗,而降服于父的旨意,见证反对是出于父,我们魂里就会得着安息。施浸者约翰不认为他的下监是出于父,所以他没有安息。他若领悟他的下监是由于父的旨意,即使在监里,他也必得着安息。基督这位属天的君王,总是降服于父的旨意,接受神的旨意作祂的分,不抵抗任何事,所以祂一直有安息。我们必须跟祂学,也必须接受这样的观点。若是这样,我们魂里就会得着安息。