第二十七篇 王职事的继续(三)
总纲目




肆 与罪人同欢
 一 马太蒙召
 二 为王预备筵席
 三 有好些税吏和罪人与王和祂的门徒一同坐席
 四 法利赛人定罪王和税吏并罪人一同吃饭
 五 主启示自己是医生,是来呼召罪人的一位
伍 与宗教难合
 一 约翰的门徒和法利赛人
 二 新郎同在不要禁食

肆 与罪人同欢


 现在我们来到马太九章九至十七节,这是马太福音中非常细致、甜美、亲切的一段。王颁布诸天之国的宪法,并且在许多场合里表显祂作王的权柄之后,在九章九至十三节我们看见祂与罪人一同坐席。

 一 马太蒙召

 九章九节说到马太蒙召。这一节说,“耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说,跟从我。他就起来,跟从了耶稣。”马太又名利未(可二14,路五27)。他是个税吏,因神的恩典,成了一个使徒(太十2~3,徒一13、26)。他是马太福音的作者。

 马太的蒙召与彼得、安得烈、雅各和约翰的蒙召有些不同。彼得和安得烈蒙召时,他们正向海里撒网;雅各和约翰蒙召时,他们正在补网。主呼召他们,他们就撇下工作,跟从了主耶稣。当主耶稣经过税吏所在的税关时,看见马太,就呼召他,马太就跟从了祂。根据九章九节的记载,这似乎是主第一次遇见马太。主在祂的话语或外表上,必定有某种吸引力,叫马太跟从祂。

 跟从主包括相信主。人若不相信祂,就不会跟从祂。相信主是得救(徒十六31),跟从主是进窄门、走狭路、有分于诸天的国(太七13~14)。

 二 为王预备筵席

 十节说,“耶稣在屋里坐席,看哪,有好些税吏和罪人来,与耶稣和祂的门徒一同坐席。”这节所说的屋子是马太的家(路五29,可二15)。身为这卷福音书的作者,马太特意不说这是他的家,也不说是他为主大摆筵席。这是他的谦卑。但路加五章二十九节清楚地说,利未,就是马太,“在自己家里,为耶稣大摆筵席。”因此,马太打开自己的家,为主和祂的门徒预备了盛大的筵席。

 三 有好些税吏和罪人与王和祂的门徒一同坐席

 十节说,“耶稣在屋里坐席,看哪,有好些税吏和罪人来,与耶稣和祂的门徒一同坐席。”这启示出马太是怎样的人。他是有罪、受人藐视的税吏,和许多罪人为友。他若不是这样低贱的人,为什么只有税吏和罪人,没有高阶层的人,在他屋里与主耶稣一同坐席?马太虽是这样低贱的人,但他不仅成了门徒,更成了十二使徒中的一位。

 税吏是受藐视的人。几乎所有的税吏都滥用职权,假借名义,讹诈勒索(路三12~13,十九2,8)。纳税给罗马政府,令犹太人非常痛苦。百姓藐视那些从事收税的人,认为他们丝毫不值得尊重(路十八9~10),因此将他们与罪人同列(太九10~11)。我们真需要敬拜主,在神的怜悯之下,并借着祂的恩典,甚至象马太这样一个低阶层的人,也能成为使徒!马太得救之后,极其感谢主,因此把家打开,为主和祂的门徒预备了筵席。因此,这段话的开头如此甜美、亲切。

 四 法利赛人定罪王和税吏并罪人一同吃饭

 十一节说,“法利赛人看见,就对耶稣的门徒说,你们的老师为什么和税吏并罪人一同吃饭?”法利赛人是犹太人中间最严紧的教派。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚并圣经的知识。当主耶稣和所有的税吏并罪人一同享受筵席时,法利赛人却批评、定罪祂,并且问门徒,他们的老师为什么和这样的人一同吃饭。这问题指明,自义的法利赛人不认识神的恩典。他们以为神只按公义对待人。他们这样问,暴露他们对属天的王有异议,因而弃绝了祂。这是对属天君王之弃绝的继续。犹太宗教的首领,从三节起,已经开始弃绝祂。

 五 主启示自己是医生,是来呼召罪人的一位

 主利用法利赛人提出问题的机会,非常甜美地启示祂自己是医生。在十二节,我们看见主回答法利赛人的问题说,“强健的人用不着医生,有病的人才用得着。”主告诉法利赛人,这些税吏和罪人是病人,主对他们不是审判官,乃是医生,是医治者。属天国度的王,在祂尽职为着国度呼召人跟从祂的事上,是作医生,不是作审判官。审判官的审判是按着公义,医生的医治是按着怜悯和恩典。那些被祂作成属天国度子民的人,乃是患麻风(太八2~ 4)、瘫痪(太八5~13,九2~8)、发烧(太八14~15)、鬼附(太八16、28~32)、患各样疾病的(太八16)以及受人藐视的税吏并罪人(太九9~11)。若是祂作审判官,临到这些可怜的人,他们就都会被定罪、被弃绝,没有一个够资格、被选上并蒙呼召,成为属天国度的子民。然而祂来尽职是作医生,医治、恢复、点活并拯救他们,使他们能重新构成祂属天的新公民,给祂用以在这败坏的地上,建立祂属天的国。主这里的话,含示自义的法利赛人,不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健,因此被自义蒙蔽,不晓得自己是有病的。

 自义的法利赛人批评主耶稣,并且定罪所有不洁的人。但主似乎说,“这些人不是不洁的,乃是有病的。我来不是作审判官定罪他们,乃是作医生,作他们可亲、可爱、亲密的医治者。”主耶稣说这些话时,的确指明那些自以为义的法利赛人,实际上和其他的人一样是有病的。

 在十三节,主耶稣进一步对法利赛人说,“你们去研究,‘我要的是怜悯,不是祭祀,’是什么意思;我来本不是召义人,乃是召罪人。”自义的法利赛人,自以为知道一切关于神的事。为着使他们谦卑,主告诉他们要多研究。

 怜悯乃是人从神所领受之恩典的一部分。但自义的人宁愿献东西给神,却不肯从神领受怜悯或恩典。这违反了神经纶的法则。神愿意向可怜的罪人施怜悯,照样,祂也要我们凭爱向人施怜悯(弥六6~8,可十二33)。

 在这里主说,祂来本不是召义人,乃是召罪人。事实上,没有义人,连一个也没有(罗三10)。所有的义人,都和法利赛人一样,是自以为义的(路十八9)。君尊的救主来,不是召他们,乃是召罪人。法利赛人夸耀自己的圣经知识,并且认为自己非常认识圣经。但在这里,主耶稣告诉他们要去研究,研究“我要的是怜悯,不是祭祀”这话的意思。主似乎告诉法利赛人:“你们法利赛人是自义的,你们毫无怜悯地定罪这些人,但神要的是怜悯。现在我是他们的医生,这是我向这些可怜的人施行神怜悯的时候。我在这里不是作审判官,我在这里乃是作可爱的医生,照顾他们的问题,现今我正在医治他们。”

 你是义的么?你若说,“不是,我不是义的”,你就有福了。不认为自己是义的,却承认自己是有罪的人有福了。因为主来本不是召义人,乃是召罪人。主可能对自义的人说,“你若自以为义,你就和我的来意不合,因为我来是为着罪人。不要认为自己是义的;你们必须领悟自己是多么有罪。你们若认为自己是罪人,你们就适合让我来。”

 没有这些经文所描绘的环境,主耶稣就没有机会启示祂自己是医生。主不是仅仅告诉门徒:“你们必须知道我来不是作审判官,乃是作医生。”这不过是道理。当主与所有有病的人一同坐席时,祂启示自己是医生。那些税吏和罪人不是身体上有病,乃是属灵上有病。当主耶稣与他们一同坐席时,祂就医治他们。主告诉法利赛人说,“法利赛人哪,你们是审判官,我却是医生。身为医生,我只能医治有病的人。你们若觉得自己没有病,那么我就与你们无关,我就不能医治你们。我来这里是要召罪人,有病的人;不是召义人,健康的人。你们站在哪一边—义人的一边,还是罪人的一边?你们若站在罪人的一边,那么我在这里就是你们的医生。”

 马太福音所启示的基督超过三十三方面,其中有一面说到基督是医生。祂不只是我们的王,我们的救主,和我们的生命;祂也是我们的医生。我们若有这异象,每当我们身体上、属灵上或心理上有病时,我们就会对祂有信心,倚靠祂。我们需要信靠祂作我们的医生。

 马太福音是一卷国度的书,但它也是一卷满了属天君王之丰富的书。这位属天的君王是我们的医生,带着医治的权柄。祂的医治不仅是能力的事,也是权柄的事。祂医治我们,不需要直接摸我们;祂只需要说一句话,祂的权柄就会随着祂的话而来。要记得百夫长的仆人得医治的事例。百夫长对主说,“只要你说一句话,我的仆人就必得医治。”(太八8)不仅如此,百夫长能说,“我也是一个在权柄之下的人,也有许多人在我以下;我只要说一句话,他们就顺从,因为我的话带有权柄。主啊,你不需要到舍下来,你只要说一句话,你的权柄就与你的话并行。”主的话医治我们,不是用能力,乃是用权柄。基督徒常以为主医治人是因为祂能医治。这是天然的观念。主的医治不是能力的事,乃是权柄的事。祂只需要说,“疾病,去吧!”这就是权柄。祂也完全能用这同样的权柄,吩咐精神上的疾病离去。因此,祂是用权柄医治我们。

 因着法利赛人热心宗教,而且自义,主就对付他们。法利赛人以为税吏和罪人是受弃绝的。主就利用法利赛人对自己宗教观念的发表,启示祂自己是医生。祂似乎说,“法利赛人哪,你们这些宗教徒错了。我在这里不是定罪人的审判官,我在这里乃是医治人的医生。你们若愿意得医治,我也要医治你们。”这段话是多么甜美、亲切!

伍 与宗教难合


 一 约翰的门徒和法利赛人

 马太福音是一卷道理的书。它在九章十四至十七节向我们陈明另一个事例:新郎不在就当禁食的事例。十四节说,“那时,约翰的门徒到耶稣跟前来,说,为什么我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食?”十至十三节记载主对付老旧宗教里法利赛人的问题。现今,在十四至十七节,主对付新宗教里约翰门徒的问题。施浸者约翰抛弃旧宗教,在宗教之外的旷野开始他的职事。可是过了不久,他的门徒形成了一个新的宗教,阻挠人享受基督,正如老旧宗教的法利赛人所作的。施浸者约翰的职事是把人引到基督,使基督成为他们的救赎主、生命和一切。然而,约翰的门徒中,有些人漂离了他的目标,就是基督,转到一些作法上,使这些作法成了宗教。搞宗教,就是为神作事,却没有基督。即使作合乎圣经,也合乎基要道理的事,若缺少基督的同在,还是宗教。约翰的门徒,新宗教徒,和法利赛人,旧宗教徒,都常常禁食,却没有基督。他们没有基督作新郎,却使禁食成为宗教的事。另一方面,他们定罪基督的门徒。这些门徒虽然不禁食,却有基督与他们同在,并且活在祂面前。

 施浸者约翰生来就是祭司,但后来他完全放弃了宗教的东西。可是他下监后不到三年,他的门徒竟形成了一个新的宗教。宗教就是敬拜神、事奉神、作某些事讨神喜悦,却没有基督。宗教就是你为神作事,而没有那灵,没有基督。法利赛人为神作了许多事,但基督不在其中。他们作了许多事来事奉神,却没有那灵。现在施浸者约翰的门徒禁食而没有基督,没有那灵。然而这种禁食是为着神的。因此,他们形成了另一个宗教。所以十四节有旧宗教,法利赛人的宗教,和新宗教,约翰门徒的宗教。

 我们多么容易搞出一个宗教来!不要以为只要丢掉老办法,捡起别的办法,你就能脱宗教。不论办法新旧,只要其中没有基督和那灵,就是宗教。你的新办法可能就是你的新宗教。请记住什么是宗教:宗教就是离开基督和那灵而行事,要讨神喜悦。

 自义的法利赛人,旧宗教徒,因着基督与他们所定罪的税吏和罪人为友,感到困扰(太九11)。他们定罪祂与罪人一同坐席。禁食的约翰门徒,新宗教徒,因着基督和门徒坐席,感到为难(太九10),并且定罪他们不禁食。今天的情况也是一样。宗教徒在每一面都定罪我们。那么我们该作什么?我们该和“医生”在一起。

 二 新郎同在不要禁食

 在新宗教的事例中,主不仅是医生,也是新郎。在十五节主耶稣对他们说,“新郎和伴友同在的时候,伴友岂能哀恸?但日子将到,新郎要从他们中间被取去,那时他们就要禁食。”医生和新郎都是令人喜悦的。我很欣赏主的智慧。在法利赛人的事例中,祂将自己比喻为医生。如今在约翰门徒的事例中,祂将自己比喻为婚礼中的新郎。主问,新郎和伴友同在的时候,伴友岂能哀恸?和新郎同在是喜乐的时候。但新郎被取去的时候,他们就会禁食。

 “伴友”这辞是指主的门徒。主在地上尽职事的过渡时期中,祂的门徒是祂的伴友,以后他们要成为祂的新妇(约三29,启十九7)。新郎从伴友中间被取去,这发生在君尊的救主被取升天、离开门徒的时候(徒一11)。从那以后,他们就禁食(徒十三2~3,十四23)。

 君尊的救主在对付旧宗教里自义并持异议的法利赛人时,指明祂是医生,要医治有病的人(太九12)。祂在对付新宗教里禁食并持异议的约翰门徒时,启示自己是新郎,要娶新妇。施浸者约翰曾告诉他的门徒说,基督是新郎,要娶新妇(约三25~29)。现在基督,君尊的救主,将这事提醒他们中间的一些人。君尊的救主首先医治跟从祂的人,然后使他们成为伴友,至终要使他们成为祂的新妇。他们不仅应当把祂当作医生,好恢复他们的生命,也应当把祂当作新郎,好享受与祂同在的生活。他们乃是与祂同在喜乐的婚礼中,并不是参加没有祂的悲哀葬礼。既是这样,他们怎能在君尊的救主面前禁食而不宴乐?这异议的问题指明,约翰的一些门徒已经落到新宗教里,并且也弃绝了君尊的救主。

 约翰的门徒所问的,似乎是道理的问题,但主不以道理,却以一个最令人喜悦的人,新郎,来答复。宗教的人总是注意道理,在道理上问“为什么”,但基督只在意祂自己。跟从主之人的生活、行动,不该由任何道理,只该由主自己和主的同在,来规范并指引。

 人在婚礼中禁食是可笑的。不仅如此,在别人享受婚筵的时候禁食,也是对新郎的侮辱。在此我们看见主的智慧。祂没有和他们争辩,但祂确实定罪了宗教徒。主似乎说,“你们宗教徒已经失去了目标。你们岂不知我是新郎,围绕我的门徒都是伴友么?他们不该禁食。他们必须与我一同坐席。”没有这两个事例,主耶稣绝不能被启示为医生和新郎。我们该为着法利赛人和约翰的门徒感谢主。我们甚至该为着所有的宗教感谢主,因为没有宗教所提供的场合,主就不能在许多不同的方面被启示出来。今天也是同样的情形。