第十九篇 国度宪法的颁布(七)
总纲目




 六 关于休妻
  1 旧律法—休妻要有休书
 七 关于起誓
  2 新律法—什么誓都不可起
 八 关于抗拒恶人
  1 旧律法—以眼还眼,以牙还牙
  2 新律法—不要抗拒
 九 关于仇敌
  1 旧律法—爱你的邻舍,恨你的仇敌
   a 行事为人象天父的儿子
   b 象天父完全一样

 在本篇信息中,我们来到马太五章三十一至四十八节;这一段论到四条律法。主在二十一至三十节,论到两条补充的律法,关于杀人和奸淫的律法。但这一段的四条律法,关于休妻、起誓、抗拒恶人以及爱我们的仇敌,都更改了。王在二十一至三十节所颁布国度的新律法,补充了旧时代的律法;而王在三十一至四十八节所宣布国度的新律法,更改了旧时代的律法。

 六 关于休妻

  1 旧律法—休妻要有休书

 让我们先看关于休妻之律法的更改。三十一节说,“又有话说,人若休妻,就当给她休书。”照着旧律法,人只要给妻子休书,就能休妻。因着百姓心硬,旧时代的律法制定了休妻的办法,但这不是照着神起初的计划(太十九7~8)。王的新命令把婚姻恢复到神起初的计划(太十九4~6)。

 2 新律法—若不是为淫乱的缘故,不可休妻

 三十二节说,“但是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她犯奸淫了;无论谁娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。”婚姻关系只能因着死亡(罗七3)或淫乱而解除。所以,因着其他的理由离婚,就是犯奸淫。

 照着主耶稣的话,离婚惟一的理由是淫乱。只有两件事能解除婚姻关系:双方有一方死亡,或淫乱、奸淫。若一方犯奸淫,婚姻关系就解除了。这是原则。所以主耶稣说,若不是为淫乱的缘故,不可休妻。但你不该仅仅因着一次淫乱的行为,就以此作为再婚的借口。这也是动机的问题。若是可能,应该赦免犯错的人。然而,有罪的一方若拒绝悔改,并且活在那种罪中,或与别人结婚,那就另当别论了。象这样的事例,婚姻关系解除了,另一方就自由了。

 神原初对婚姻的计划,乃是命定一个丈夫有一个妻子。但由于以色列人的软弱和心硬,当律法颁布时,摩西就许可人用休书来休妻。但现在随着诸天之国的来临,关于休妻的律法更改了,婚姻的事恢复到神起初的心意。起初神并没有为亚当造两个或三个夏娃,使他能一次或多次休妻。不,只有一个丈夫,一个妻子。因此,主耶稣这属天之国的王,把婚姻的事带回到起初。

 在这里我要对青年人说一句话。在美国这里,每年都有很多人离婚,有些人甚至结过好几次婚。多么可悲!神的儿女不该离婚。这是很严肃的。离婚和再婚,意思就是犯奸淫。在前一篇信息里,我们看见奸淫是多么严重的事。为这缘故,我要警告还没有结婚的青年人:不要轻率地跳进婚姻里。你必须祷告主,并且等候祂清楚的引导。绝不要受自己情欲或欲望的支配。你若这样作,以后会后悔,因为情欲和欲望不会持久。结婚之前,你的双眼必须睁开,把事情仔细地考虑。但结婚之后,双眼就必须闭上。有句谚语说,爱情使你眼瞎,婚姻却开启你的眼睛。然而,我们需要更改这句谚语:婚前该睁开眼睛,婚后该闭上眼睛。青年人,结婚之前,要求主给你看见每一面的情形;但结婚之后,就必须闭上眼睛,成为瞎子。要作一个瞎眼的妻子或瞎眼的丈夫,常常认为你的丈夫或妻子是多么可爱。你若这样作,就不会离婚。

 每当我听到弟兄姊妹彼此认识不久就结婚了,我就感到惊奇。不要草率或匆促地结婚。没有一个草率的婚姻是出于主的引导。若有什么事是需要祷告的,那就是婚姻。若有什么事是需要你把自己献给主的,那就是你的婚姻。为着你们将来的婚姻,要把自己和对方献给主,把自己当作燔祭,在祭坛上献给主。你把自己献给主之后,要寻求祂的引导,并且等候祂一段时间。我鼓励你至少要等一个月,不要着急。我是一个经历丰富的老年人,我劝你在这件事上要慢慢来。即使一年后结婚,也不会有多少不同。如果你和某人结婚是出于主,主会为你保留那人。你不需要匆忙行事。此外,不要有自己的选择,自己的拣选,要满足于主的旨意和主的时候。这会救你脱离离婚的可能性。

 我再说,一旦你结了婚,就必须成为瞎眼的。瞎眼的丈夫和妻子有福了。想要看清楚自己丈夫的妻子会受苦,但不想要看清楚的人会享受生活。对她而言,天空蔚蓝,阳光普照,空气清新。她不想挑剔丈夫所有的过错,她只会为自己的丈夫赞美主。

 七 关于起誓

 1 旧律法—不可背誓,所起的誓,要向主谨守

 三十三节说,“你们又听见有对古人说的话:‘不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。’”这是关于起誓的旧律法。

  2 新律法—什么誓都不可起

 在三十四至三十六节,我们看见主关于起誓的新律法:什么誓都不可起。国度的新律法,禁止国度子民以任何方式起誓,不可指着天,指着地,指着耶路撒冷,或指着他们的头起誓。因为天、地、耶路撒冷和他们的头,都不在他们的支配之下,乃在神的支配之下。我们不该指着天或地起誓,因为天地不是我们的。同样的,我们也不该指着耶路撒冷起誓,因为那是大君王的城,不是我们的领土。我们甚至不该指着我们的头起誓,因为我们“不能使一根头发变白或变黑”。这一切东西—天、地、耶路撒冷甚至我们的头发—都不在我们的支配之下。我们算不得什么,我们也不支配什么。

 在三十七节主说,“你们的话,是,就说是,不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。”国度子民的话需要简单、真实:是,就说是,不是,就说不是。不必用许多话说服别人。要作真实寡言的人。我们的话必须简短、清楚。诚实的人不多言多语。要防备多话的人:他们可能是说谎者。说谎者非常爱说话,对事情总有许多理由和借口。但诚实的人通常话很简短。不仅如此,我们也必须领悟,在神面前多话并不使主喜乐。我们到主面前,必须诚实,简要地把事情告诉祂。

 在三十七节主说,若再多说,就是出于那恶者。在这里我们看见一个要点:在我们的说话中,那恶者可能在场。当我们说了超过需要的话,那些话就不是出于我们,乃是出于那恶者魔鬼。这指明在我们的说话中,那恶者与我们同在。在婚姻生活里,这尤其真实。我们也许不会和别人说很多话,但夫妻之间很容易有过多的谈话。你若要避免糟糕的婚姻,你们夫妻之间就不要饶舌。要儆醒!当你说话时,那恶者可能与你同在。这不是我的话,这是主的话。主在这一节的话,有力地指明那恶者在寻找机会,要借着我们的饶舌表现他自己。不要说得太多,只要说需要的话,不要扯得太远。如果你说得超过了需要,就会把那恶者表现出来。你若接受这劝告,就会是非常快乐的丈夫或妻子。然而,你若说得太多,就会有难处。这会打开无底坑的门,允许鬼出来。我们该学习只说需要的话。绝不要想用许多话说服别人。这样说服的话不可靠,反而是出于那恶者的虚谎。

 八 关于抗拒恶人

  1 旧律法—以眼还眼,以牙还牙

 现在我们来到主所更改的第三条律法,关于抗拒恶人的律法。三十八节说,“你们听见有话说,‘以眼还眼,以牙还牙。’”这是旧律法。

  2 新律法—不要抗拒

 在三十九节主说,“但是我告诉你们,不要抗拒恶人;反而无论谁打你的右脸,连另一面也转给他。”新律法是不要抗拒恶人。在这一节主说,若有人打我们的右脸,我们该连另一面也转给他。这样作指明不抗拒。四十节说,“那想要告你,要拿你里衣的,连外衣也让给他。”若有人要拿你的里衣,就是贴身的内衣(象衬衫),你连外衣也给他。这会证明你不抗拒。在四十一节主说,“无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里。”连另一面也转给打你的人,连外衣也让给告你的人,甚至同强逼你的人走第二里路,证明国度子民有能力以受苦代替抗拒,不为自己的利益在肉体或魂里生活行动,乃为国度在灵里生活行动。

 假定有人来向你要衬衫,你连夹克也给他。也许你能给他十件夹克。这里的问题不是你的经济状况允不允许你把夹克给他,乃是你的脾气允不允许你这样作。若有人要你的衬衫,也许就会激怒你的脾气。因此,这不是衬衫或夹克的问题,乃是脾气的问题。右脸挨打或被强逼走一里路,原则上是同样的。

 要求以眼还眼来抗拒,意思就是你在放纵脾气。主在这里说,我们不能满足自己的脾气。不要放纵我们脾气的“地鼠”,却要杀死它。不要对付要求你的人,乃要对付你的脾气。问题不是你的对头,乃是你的脾气。主允许人要你的里衣,这是一个试验,暴露你在哪里,证明你脾气的“地鼠”仍潜伏在你里面。我们是属灵的人,甚至是国度的子民,但我们的脾气仍隐藏在我们里面,并且需要被暴露。那些要求你的人暴露了这只小“地鼠”。若有人要你的里衣,你也许说,“我不欠你什么!你为什么来找我?”不要责备要求的人,他是主差来的,乃要杀死你脾气的“地鼠”。不要发怒,要对那人说,“你既然要我的衬衫,我连夹克也给你。”这就证明你的脾气被杀死了。所有国度的子民都该能说,“不论你对我有多少不公平的要求,我都不被激怒。我仍然爱你,并且愿意与你分享我所有的。如果你要我的衬衫,我乐意连夹克也给你。”国度子民的态度总该是这样。

 我再说,这里的问题不是钱的问题,乃是我们脾气的问题。三十九至四十一节所提的一切事,都摸着我们的脾气。百万富翁能把数千元给出去,但他们常常只为着二十五分钱对计程车司机发脾气。钱算不了什么,问题是脾气。我们国度的子民必须超越我们的脾气。

 在四十二节主说,“求你的,就给他;向你借贷的,不可转开不顾他。”给,以及不转开不顾借贷的,证明国度子民不在意物质的东西,也不为其占有。然而,真正的问题不是物质的财富。给求的人或借贷的人,都摸着我们这人。主不是说,我们应该没有鉴别力,或愚昧地处置物质的财富。祂乃是告诉我们,我们必须超越物质的东西和我们的脾气。我们绝不该被这样的事激怒,也不该被物质的东西摸着。这是国度子民得胜的态度。这不是说,我们过分慷慨或随便处理钱财。你花钱也许非常谨慎,但当四十二节所描述的时候临到,你要超越物质的财富和你的脾气。没有一个要求会激怒你。旧律法没有摸着人的怒气或人的心,但新律法,更改过的律法,却摸着我们的脾气和我们的心。

 九 关于仇敌

  1 旧律法—爱你的邻舍,恨你的仇敌

 现在我们来到主所更改的最后一条律法,关于仇敌的律法。四十三节说,“你们听见有话说,‘当爱你的邻舍,恨你的仇敌。’”按法理说,旧律法是公平、公义的;因为好邻舍当得我们的喜爱,仇敌当受我们的恨恶。因此爱邻舍、恨仇敌是正确、公平的。

 2 新律法—爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告

 四十四节说,“但是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。”这又是摸着我们这人的事。你爱邻舍,原因是按着你的感觉,他们很好。你的邻舍符合你的感觉,仇敌却不然。反之,仇敌会激怒你。所以爱仇敌乃是一个试验。你若读马太五、六、七章,会看见这属天的宪法,丝毫不容让我们天然的人,它杀死我们里面每一个病菌。你恨仇敌,因为他不合乎你天然的选择;你爱好邻舍,因为他符合你天然的选择。如果主只为你安排好邻舍,你的举止就会象天使,并且说,“主,感谢你给我这样可爱的邻舍。”但主绝不会只为你安排好邻舍。在邻舍中间至少有些人是麻烦的,主要用他们暴露你里面的所是。祂也许问你爱不爱这些难办的邻舍。也许你会说,你发觉很难。难的原因是他们违反你这个人和你天然的感觉。这是一个试验,要证明你是凭自己还是凭基督活着。有时候基督可能爱你的仇敌胜过爱你的邻舍,你必须跟随祂。然而,这不仅仅是外面的行为。

 这些律法都摸着我们这人,并且把我们摆在十字架上。关于离婚的诫命,就足以把所有的丈夫和妻子钉在十字架上。再者,说是或不是的话,也把我们钉在十字架上。不抗拒恶人,尤其是不恨我们的仇敌,也是这样。这些律法都杀死我们天然的人、天然的口味和我们的脾气。

   a 行事为人象天父的儿子

 四十五节说,“你们就可以作你们诸天之上父的儿子”。“你们诸天之上父的儿子”这称呼,强有力地证明,国度子民(新王在山上颁布命令时的听众),乃是新约重生的信徒。作为我们父的儿子,我们对待恶人和不义的人应该象对待好人和义人一样(太五45),不单爱那爱我们的人,也爱那不爱我们的人(太五46),不单向弟兄问安,也向别人问安(太五47)。

 四十五节也说到父,“祂叫祂的日头上升,照恶人,也照好人;降雨给义人,也给不义的人。”降雨给义人,也给不义的人,是在恩典的时代,但在要来的国度时代,必不降雨给不义的人(亚十四17~18)。

 在四十六节,主提出一个问题:“你们若爱那爱你们的人,有什么赏赐?税吏不也是这样行么?”国度子民在国度的实际里,遵行国度的新律法,就能在国度实现时,得着赏赐。赏赐与救恩不同,有些人可能得救了,却没有资格得赏赐。

   b 象天父完全一样

 四十八节说,“所以你们要完全,象你们的天父完全一样。”国度子民要完全,象他们的天父完全一样,乃是指在祂的爱里完全。他们是父的儿女,有父的神圣生命和性情,因此能象父一样完全。国度新律法的要求,比旧时代律法的要求高得多,这更高的要求,只能借着父神圣的生命,不能凭着自己天然的生命达到。诸天的国乃是最高的要求,父神圣的生命也是最高的供应,以达到这要求。福音首先在马太福音里,提出诸天之国的最高要求,末了在约翰福音里,给我们天父神圣生命的最高供应,使我们能过诸天之国最高的生活。在马太五至七章所论国度新律法的要求,就是重生的国度子民里面新生命(神圣生命)的彰显。这要求开启了重生子民里面的所是,借此给他们看见,他们能达到如此高的程度,能过如此高的生活。

 这些更改过的律法一切的要求,启示出我们里面神圣的生命能为我们行多少的事。这些律法不仅仅是要求,也是启示,给我们看见神圣的生命甚至能使我们完全,象我们的天父完全一样。我们里面有叫人完全的生命。我们有一个生命,带着这样一个神圣的性情,能使我们完全,象我们的天父完全一样。

 根据四十五节,我们看见父叫祂的日头上升,照恶人,也照好人;降雨给义人,也给不义的人。父叫日头上升,先照恶人,然后照好人。如果你是父,你会叫日头上升,先照恶人,还是先照好人?当然你会叫日头上升,先照好人。这一节也说,父降雨给义人,也给不义的人。请注意,本节这部分的次序更改了。这指明在天父眼中,叫日头先照恶人,再照好人;以及先降雨给义人,再给不义的人,都没有差别。

 让我们把这个应用在对待儿女的事上。甚至在对待自己的儿女上,你也有自己的选择。这指明你是多么天然。假定你有三个儿女,其中一个很可爱,一个很顽皮,一个介于二者之间。一天过一天,这三个儿女把你暴露出来,显示你多么不喜欢那顽皮的,并且责怪他。虽然你不喜欢他,天父却爱他胜过那可爱的。父差他来暴露你天然的口味。

 在召会生活中,我们也有自己天然的口味。我们喜欢温柔的弟兄,和蔼的姊妹。我们希望所有的弟兄姊妹都是这样。但这只是梦想,因为总有一些困扰我们的人。请想想长老缺乏的问题。很多弟兄和蔼、温柔,但他们不能作长老。然而,能干的人也许相当苛刻。神用这事暴露你天然的选择。

 现在我们就领会三十一至四十八节主话的含示和意义。这不仅仅是在外面爱我们的仇敌。不,这是使我们天然的人暴露出来。我们被暴露之后,我们会说,“主,怜悯我。我多么需要你的拯救!我要亲近你,信靠你。然后我就要象我父一样完全。”

 不要把主的话当作你该如何行事为人的教训。这样没有用。主的话是要摸着我们这人,我们天然的选择,并且要暴露我们的所是和所在。当我们被暴露、被征服,我们就让神圣的生命完全有机会活在我们里面。这会使我们完全,甚至象我们的天父完全一样。我们不能效法父。我年轻时,基督教里的人教导我,我们的天父爱坏人,我们应当爱我们的仇敌,正如我们的父一样。虽然这听起来很好,但事实上就象叫猴子学人一样行动。你可以教猴子象仁慈的绅士一样行动。然而,猴子无法这样作,因为它们不是那人的儿子。我们是天父的儿子,因此父的生命和性情在我们里面。所有外面的仇敌、逼迫者、反对者都暴露我们的所是。因为他们暴露我们天然的人,我们就学习不再信靠自己,而仰望我们的父,并且看见祂的生命和性情在我们里面。借着这种暴露,我们就看见我们必须亲近祂,并且凭着祂的生命和性情而活。这样,我们就要象我们的天父完全一样。这就是国度的生命、国度的生活。

 很多基督徒误解了这些经节,把这些经节当作外面行为的指导。为这缘故,很多人感到失望,并且说,“这对我们太过分了。我们差得太远了,我们无法达到。”这不是主耶稣所说平常的话,乃是属天之国的宪法。因着我们是国度的子民,我们必能成全这些要求。我们里面有国度的生命,我们能成全这些律法,不是靠着自己,乃是凭着父的生命和性情。所以,我们必须感谢祂,因为祂差遣许多横逆的事物进到我们的环境中,为要摸着我们这个人,并且暴露我们的所是,使我们完全被征服,转向祂,亲近祂,信靠祂,并凭祂而活。然后,我们就要成为真正的国度子民,有国度的生命,过正确的国度生活。这就是今天神在地上的国度,也就是正当的召会生活。