第十五篇 国度宪法的颁布(三)
总纲目




国度子民内在的所是
九个关键辞
灵里贫穷与哀恸
哀恸与温柔
关于温柔的话
饥渴慕义
对自己公义,对别人怜悯
清心与看见神
制造和平的人
神的儿子
为义受逼迫
为基督受辱骂
基督带着国度

 要有好的国家或王国,就必须有好的人民。正当的国家需要正当的人民。因此,在属天之国的宪法里,主耶稣首先启示出,那些活在诸天之国里的是怎样的人。

国度子民内在的所是


 马太五章三至十二节的九福都与国度子民的性质有关。我们是怎样的人,决定于我们的性质。这九福的每一方面,主要的都是论到我们里面的所是,不是论到外面物质的东西。这些经节不仅论到我们内在的所是,也多少论到一点外面的彰显。以义为例,你若仔细读这些经节,就会看见这里的义不仅是外面的行为,更是我们里面所是的流出,我们内在所是的彰显。因此,国度宪法的第一段(太五1~12),论到国度子民内在的所是。

九个关键辞


 我们来看这些经节所启示国度子民的性质时,需要记住九福的每个关键辞:灵里贫穷、哀恸、温柔、饥渴慕义、怜悯、清心、和平、受逼迫和受辱骂。这些辞启示出国度子民该是怎样的人。他们应当一直灵里贫穷,为当前的情况哀恸、以温柔对反对、对自己公义、对别人怜悯、对神清心、对众人和平、为义受逼迫以及为基督的缘故受辱骂。这九个辞的总和,就会是国度子民的性质。

灵里贫穷与哀恸


 这些经节的次序非常有意义。首先我们必须灵里贫穷,然后我们才能哀恸。我们若不是灵里贫穷,我们就没有容量让王进来,在我们这人里面建立祂的国。如果属天的国没有建立在我们里面,我们就不能领悟整个世界是何等消极、可怜。然而,当主耶稣能在我们里面建立祂的国,并且我们全人的整个容量,甚至我们这人的深处,我们的灵都让给祂,我们就会领悟这地是黑暗、败坏的,并且充满了罪。自然而然我们会为这可悲的情况哀恸。为这缘故,主耶稣不是先说到哀恸,然后说到灵里贫穷。祂把灵里贫穷这件事放在前面。只有当我们灵里贫穷时,我们才能哀恸。

哀恸与温柔


 我们若灵里贫穷,并且为别人可怜的情况哀恸,我们自然而然就会是温柔的。即使你岳母的光景很可怜,你也不要把这情形告诉她。在主眼中,连你亲爱妻子的光景也可能不很积极。倘若她的心情和兴趣不是为着主,并且她不关心主的国,她的情况就是可怜的。你有主耶稣带着属天的国度在你灵里,但你的妻子如何?你也许在最高的天上,她却可能在最深的地狱里。不仅如此,想想你的儿女们。也许你爱主至极,他们却丝毫不爱主。因此,你必须为你的岳母、妻子和儿女哀恸。你也必须为你的亲戚、同事、邻舍哀恸。真正为着主的人在哪里?看看今天世界可悲的光景,基督教的光景也是如此。商人只顾钱财,学生只顾教育,工作的人只顾升迁和地位。我们若灵里贫穷,必然会为整个情况哀恸。我们要为我们的环境和我们周围的人哀恸。

 因着我们为他们哀恸,我们就绝不会和他们相争。我们不会和他们相争,反而会自然而然地以温柔对他们。如果你对妻子还不是温柔的,就显示你还没有被诸天的国得着。这指明别的事物仍然霸占你。如果你里面已经完全被属天的国占有,你就会为着你的妻子哀恸,并且以温柔对她。你对每个可怜的人都会是温柔的。如果你是学生,你就会以温柔对你的老师和同学。你会对别人温柔,因为你对他们可怜的情况有很深的感受。因着你一直哀恸地为他们祷告,每当你接触他们时,你就会是温柔的。

关于温柔的话


 让我再说一点关于温柔的话。新约告诉我们,我们不是与血肉之人争战,乃是与魔鬼,神的仇敌争战。我们必须昼夜与魔鬼,神的仇敌争战。然而,我们不要与人争战,甚至不要与那些反对我们的人争战。我们对众人,包括敌对者和反对者,都必须是温柔的。虽然我们与撒但以及空中掌权者争战,我们却不与人争战,反而爱所有的人。青年人,不要到校园去与学生争战。绝不要说,“我们要打败这些学生,并得着这地!”不要到校园去争战,到那里要温柔。我们需要温柔到一个地步,即使逼迫者打我们的右脸,我们连左脸也转给他。温柔的意思就是不抵抗,不反击。然而,我们把左脸转给逼迫者时,我们该祷告说,“主,捆绑黑暗的权势。”我们对别人温柔时,必须与黑暗的权势争战。仇敌不是人,乃是撒但和他的使者,就是空中邪恶的权势。

饥渴慕义


 我们对别人温柔时,必须饥渴慕义。我们自己必须和每个人都是对的。我们和父母、丈夫、妻子、儿女、姻亲、亲戚、邻舍都必须是对的。属天之国的子民有这样的义。不要以为我们若哀恸并温柔,就可以松懈了。不,我们必须饥渴羡慕最高的义。

对自己公义,对别人怜悯


 虽然我们必须对自己公义、严格,但我们必须学习对别人怜悯,不要求别人。基督徒要求别人是不对的。你若真对自己严格,那么你就会晓得如何对别人怜悯。但你不先对自己公义,就不要想对别人怜悯。每个松散的人都怜悯别人,因为他已经怜悯自己了。如果他每天早晨睡得很晚,他就会非常怜悯那些睡得很晚的人。这种怜悯根本就不是怜悯;这完全是错的。没有一个松散的人知道如何怜悯别人。只有严格的人,公义的人,才知道如何怜悯。你若要照着第五福怜悯别人,你就必须先照着第四福对自己公义。

 我们对自己必须是公义、严格的,绝不要为自己找借口。但别人得罪我们,因而暴露出他们的缺点时,我们必须怜悯他们。所有自义的人都定罪别人,不让别人过去。主在山上所说的话和这个完全不同。我们对自己必须公义且严格,认真且清明。但我们对别人必须怜悯。神自己是公义的。然而,祂对待我们若公义至极,我们都会被击杀。虽然神对自己是公义的,但祂对待我们却满了怜悯。我们是堕落的罪人,实在需要神的怜悯。我们也必须学习对自己公义,对别人怜悯。对自己公义,对别人怜悯,首要的不是外面的行为,乃是里面的态度,里面的所是。

 身为带头的弟兄,无论是召会的长老,或是弟兄之家的弟兄,你会发觉很难对自己严格,却对别人怜悯。假设每个人必须在某个时间回家;晚于那个时间回家,就是不义。同样的,叫人不方便也不对。然而,有些青年人回家,喜欢把鞋随处乱丢。我认识一位弟兄,是传道人兼圣经教师,常把袜子乱丢,不管袜子掉在房间何处。有一次,这位弟兄和我在一个家里作客,女主人相当在意,向我说到这位弟兄的松散。这对我真是羞耻!有些住在弟兄之家的弟兄,也许有同样的举动。

 有些弟兄也许不喜欢别人叫他们洗碗盘,所以,他们可能清洗得不彻底;这是不义。占别人的便宜,侵害别人的权利,绝不是义的。碗盘不洗干净就是占别人的便宜。如果你是这样的人,你就不是义人。你若是在弟兄之家带头的,对时间、闲谈、喧哗、洗碗盘以及许多别的事,都必须严格对待自己。不要说这太过了。对你似乎太过了,但对活在你里面的基督却不为过。在你所行的每件事上,你都必须对自己严格。

 然而,身为弟兄之家或召会生活某方面的带头人,你也必须富有怜悯。有时候,带头的人可能为洗碗盘的事警告一个松散的人说,“我第一次警告你,你不可以这样洗碗盘。再警告两次后,你就必须搬出去。”要记得主耶稣说到你必须赦免你的弟兄多少次(太十八21~22)。即使某位弟兄在你对他说过多次以后,仍不彻底清洗碗盘,你还得怜悯他。不要把这样一位松散可怜的弟兄赶走,反倒要怜悯他。这不是说,你走上另一个极端说,“我已经知道我必须怜悯这位弟兄,所以从现在起,我绝不会向他说到他怎样洗碗盘了。他要怎么洗就怎么洗吧。为着把他留在这里,我们只得容忍这事。”这种态度也不对。你需要天天照顾这样一位松散的弟兄,让他在洗碗盘的事上有所转变。但每次他作不好的时候,你必须忍耐,并怜悯他。

 我们很容易不是严格,就是松散。但我们必须学习一面严格,一面怜悯。如果我们严格待人,就必须立刻怜悯他们。这是长老要学习的重要功课。国度的子民既公义又怜悯。你公义时,必须绝对公义;你怜悯时,必须富有怜悯。尽管公义和怜悯是两个不同的极端,但在你的经历中,这二者必须兼备。你的公义必须和你的怜悯汇合在一起。

清心与看见神


 照马太五章里九福的次序,清心是在向人显示怜悯之后,这也与我们的经历相符。你若对自己不公义,对别人不怜悯,你就会发觉很难对神清心。要对神清心,你必须严格待己,并且怜悯别人。就逻辑而论,这似乎没有理由。但我们实际的经历证实这事是如此。你若对自己不义,对别人不怜悯,你绝不会对神清心。我信在召会中,我们中间至少有一些人有我在这里所说的经历。历年来,我们学了对自己严格,以及不为自己找借口的功课。但我们也学习怜悯别人,尤其是怜悯那些较为软弱的人。结果,我们就清心寻求神。我们对自己公义,对别人怜悯,我们就看见神。但我们放松自己,定罪别人,我们的眼睛就完全瞎了,我们就不能看见神。你若原谅自己,却要求别人,你的心就不清。对神清心惟有来自对自己严格,对别人怜悯。

 甚至在召会中,也有一些圣徒总是原谅自己,要求别人。例如,他们可能为着自己早晨睡得晚找借口说,他们前一晚接了一通长途电话。但他们若听说一位弟兄没有来晨更,就会说,“他为什么没有来?他是弟兄之家的带头人,他应该早起。”这种人的眼睛是瞎的,这指明他的心不清。我们必须对自己严格,对别人怜悯。别人若松懈、闲散或邋遢,我们可以适当地警告他们。然而,我们仍然必须怜悯他们。有时候,不论我们怎样需要严格待人,我们仍然必须向人显示怜悯。我们若对自己严格,对别人怜悯,我们就会清心,就是对神有专一的心。清心的赏赐就是看见神。我能向你保证,你若操练对自己严格,对别人怜悯,你就会看见神。

制造和平的人


 你也会是和平的人。那些对自己严格,对别人怜悯,并且对神清心的人,乃是制造和平的人。他们不喜欢得罪、伤害或破坏人,却喜欢与人和睦。作制造和平的人,意思不是耍政治。耍政治是虚假和假冒为善。我们必须公义、方正,不可耍政治、圆滑。请记住,新耶路撒冷是方的,不是圆的。我们基督徒必须是这样。虽然我们公义、方正,但我们仍对人怜悯。这样就能使我们对神清心,并且看见神。我们若是这样的人,自然而然就会是制造和平的人。我们不与人相争,不伤害他们,并且一直与有关的人维持和睦。这就是作制造和平之人的意思。

神的儿子


 那些制造和平的人必称为神的儿子。这意思是我们周围的人会说,“这些人不单是人的儿子,也是神的儿子。人的儿子都是彼此相争,但神的儿子就象他们的天父一样,是和平的,总是对人和平。”罗马十二章十八节说,“若是可能,总要尽力与众人和睦。”然而,这样保持和睦不该仅仅是外面的行为,那是耍政治。我们的和平必须发自我们的性质。我们有一种性质,使我们能对自己严格,对别人怜悯,对神清心。因着我们有这种性质,我们自然而然与别人保持和睦。这不是政治上的制造和平,乃是我们性情自然的流露。这会使别人说,“这些人真是神的儿子。”

为义受逼迫


 我们若有符合这些经节所启示的性质,社会上有些人就会逼迫我们。这逼迫有两个原因:为义并为基督。第八福说到为义受逼迫(太五10),第九福说到为基督受逼迫(太五11~12)。为什么别人会为义并且为基督逼迫我们?就因我们灵里贫穷,关切并哀恸今天消极的世局,温柔对待攻击者和反对者,对自己公义,对别人怜悯,对神清心,并对众人和平,邪恶的社会就不赞同我们。因我们饥渴慕义,他们就为义的缘故逼迫我们。因我们要真实、正直,他们就逼迫我们。

 我们若为义受逼迫,诸天的国就是我们的。为义受逼迫是有分于诸天之国的条件。我们若不留在义中,就在国度之外。但我们若留在义中,就在国度里;因为国度完全是义的事。在国度里没有错误、不公或黑暗的事,每件事都是公义和光明的。这就是国度的性质。我们灵里贫穷,诸天的国就进入我们里面。但我们留在义里,诸天的国就留在我们里面。在这两种情形中,诸天的国都是我们的。我们若要得着诸天的国,就必须灵里贫穷;我们若要诸天的国留在我们里面,就必须留在义里。但你若要留在义里,就要预备好面对逼迫。你要为义受逼迫。

为基督受辱骂


 整个世界,不论是政治界、宗教界、教育界、商业界或工业界,都是和基督敌对的。因此,你若凭基督而活,为基督而活,与基督同活,你必定遭受辱骂和毁谤。人要散布关于你的许多谣言。你也许在教育界工作,但有时你可能拒绝向那里所发生的某些事妥协,宁愿跟随基督的路。有些人也许在经济界或商业界,但他们工作的时候,凭基督而活,为基督而活,并与基督同行动。你那一界的人会起来逼迫你,说关于你的谎言和虚假的事。然而,你必须为基督受这苦。

基督带着国度


 九福里的每一福都有赏赐。第一个赏赐是诸天的国;第二个是安慰;第三个是地土;第四个是饱足;第五个是怜悯;第六个是看见神;第七个是称为神的儿子;第八个是诸天的国;第九个是基督。我们若有基督,就有诸天的国,我们若没有基督,就没有诸天的国。因此,真正的福就是基督带着祂的国度。要有分于这福,我们需要灵里贫穷,为消极的情况哀恸,以温柔对反对,对自己公义,对别人怜悯,对神清心,对众人和平,为义受逼迫,并且为基督受辱骂。这就是国度子民的性质。至终,国度子民就是国度的实际。这就是国度,就是今天的召会生活。今天的召会就是国度的实际。