第十四篇 国度宪法的颁布(二)
总纲目




 二 哀恸的人得安慰
 三 温柔的人承受地土
 四 饥渴慕义的人得饱足
 五 怜悯人的人蒙怜悯
 六 清心的人看见神
 七 制造和平的人称为神的儿子
 八 为义受逼迫的人有分于诸天的国
 九 为基督的缘故被辱骂、逼迫、毁谤的人,
得诸天之上的大赏赐

 诸天的国绝对与我们的灵有关。马太五章的第一福,就是在我们灵里的福:“灵里贫穷的人有福了”(太五3)。因此,这一章所说诸天之国的第一面,与我们人的灵有关。

 有些译本把三节翻得很差,就如,“心思谦卑的人快乐了”,“虚心的人有福了”。主耶稣说到灵里贫穷时,大多数的基督徒并不领会祂所说的是什么。不仅如此,他们也不认识诸天的国完全是在我们灵里的事。我们若不认识自己的灵,对诸天的国就了了,因为诸天的国与我们的灵有关。

 主耶稣在山上说话时,祂知道听众的真实光景。这些听众是加利利人,他们充满了传统的宗教观念。在约翰四章,甚至那不道德的撒玛利亚妇人也有许多宗教观念。她和主耶稣的谈话暴露了这事实。若是连这样一个低阶层的妇人都充满了宗教观念,那些加利利渔夫必然也充满了宗教观念。他们每年三次上耶路撒冷去过节,每次至少停留一星期。这一个事实给你看见,加利利的渔夫不是虚空的器皿。主耶稣在地上的时候,所有的人,无论是犹太人、罗马人或希腊人,都是充满的。犹太人充满了他们传统的宗教观念、圣经知识和律法教训。他们知道圣城、圣殿以及祭司事奉的神圣体系。他们知道祭坛、祭物、节期、典章和规条,他们认为这一切都是外面的祝福。连这些站在主耶稣面前的犹太人都充满了传统的观念,希腊人和罗马人就不用提了。

 主耶稣以新王的身分来开始新的时代。随着新王的来临,神开始了新的经纶。神的新时代与一个奇妙的人有关。就表号说,这新的经纶就是这个人。不要以为诸天的国是基督以外的东西。不,诸天的国就是基督自己。没有王,我们就不会有国度。没有基督,我们就不会有诸天的国。当法利赛人问主耶稣,神的国几时来到,祂回答说,“看哪,神的国就在你们中间。”(路十七21)主对法利赛人所说的话,指明祂自己就是国度。耶稣在哪里,国度也在哪里。国度就是王自己。所以,我们得着王,也就得着国度。

 当彼得、安得烈、雅各和约翰上耶路撒冷去过节时,施浸者约翰正在耶路撒冷以外的旷野尽职事。毫无疑问,这四个人被吸引到他那里。至终,他们遇见了主耶稣,并且在约但河边得救了。主耶稣和这四个门徒一样,在约但河里受了浸,并且在那里受了膏。主耶稣受膏之后,接着有四十天之久受试验。那四十天对这四个新得救的门徒也是试验。主耶稣通过了试验,但门徒失败了。他们忘了在约但河边得救的经历,回到加利利海边谋生。两个从事打鱼的工作,两个从事补网的工作。他们回到加利利海边打鱼、补网,这事实证明他们被打败了。虽然他们得救了,但他们回到老旧的光景里。因此,他们失败了。

 新王被引到旷野,在那里祂胜过了仇敌。新王战胜撒但以后来到加利利海边,令彼得、安得烈、雅各和约翰大吃一惊。在加利利海边,主耶稣第二次接触他们。我们在第十二篇信息中看见,这四个门徒第一次被带到主面前时,他们看见祂是神的羔羊。但第二次主是大光,给他们恩典的眷临。圣经对这四个门徒的蒙召,描述非常精简。彼得和安得烈正在打鱼,雅各和约翰正在补网。忽然,他们在四十多天前遇见的那位,象大光一样照耀在他们身上。他们领悟这是神的羔羊,他们也被吸引到祂那里。然而,这次神的羔羊是照耀在他们身上的大光。新王照耀在他们身上以后,说,“跟从我”,这四个门徒就跟从了祂。至终,这四个人影响了别人跟从主耶稣,并且群众被吸引到祂那里。

 当主耶稣上了山顶,门徒到祂跟前来成为内圈,就是新王颁布宪法的直接听众。祂所说的第一件事就是“灵里贫穷的人有福了。”这句话接续四章十七节主的传讲,在那里祂曾说,“你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。”在主的传讲中,祂对付了心思,思想。祂似乎说,“你们必须悔改,你们在思想和心智上必须有所改变,你们的心思需要转变。”毫无疑问,彼得、安得烈、雅各和约翰在悟性上,都有真实的转变。他们在内圈,作新王颁布宪法的直接听众之时,他们的心思没有问题。他们的思想已经改变了。

 转变我们的心思,就使我们能进入国度,国度也能进入我们里面。心思不是接收器,也不是内室,心思乃是门。接收器,内室是我们的灵。因此,我们的心思是门,我们的灵是内室。在四章十七节主说,“你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。”在五章三节主说,“灵里贫穷的人有福了,因为诸天的国是他们的。”我们必须把这两句话摆在一起。转变过的心思是诸天的国借以进入我们里面的门。国度进来,就栽种在我们灵里。国度经由我们心思的门进来,达到我们的灵。接受国度且保留国度的,是我们的灵,不是我们的心思。所以,我们的灵是诸天之国的接收器和容器。

 那些知道福音秘诀的传福音者,传讲时首先对付人的心思,然后继续对付人的灵。传福音必须对付人的心思,对付人的思路,这使人悔改,在思想和生活方式上有所转变。人一悔改,正确的传福音者就会请他祷告,并呼求主的名。这不是对付心思,乃是对付灵。人运用灵祷告,并呼求主的名以后,主就立刻进入他的灵,主经过他心思的门,达到他的灵。

 经由我们的心思进入我们灵里的主耶稣,乃是王。国度是随着祂的。王进入人的灵里,意思就是国度也进入人的灵里。从这时起,王和国度都留在人的灵里。在今天堕落基督教的教训里,少有人指出,进入我们灵里的基督,就是王带着国度。祂进入你的灵,国度就与祂一同进来。如今,在我们灵里不只有救主,也有王带着国度。

 历年来,我们一直强调提后四章二十二节的重要性:“愿主与你的灵同在。”我们总是把这话应用在生命的事上。然而,如今我们也必须看见,每当我们说主耶稣与我们的灵同在,意思就是国度与我们的灵同在。这位主耶稣不仅是救主和生命,也是王带着国度。今天我们可以宣告说,“在我的灵里有救主、生命、王和国度!”当我们悔改,相信主耶稣是救主、生命和王带着国度,祂就进入我们灵里,栽种在我们灵里。所以如今在我们灵里有救主、生命和王带着国度。我们借着心思悔改,灵里贫穷,将这样的一位接受到我们里面。

 当我远离神,在堕落的光景中行事为人,我充满了哲学和宗教。我不仅朝错误的方向行走,我也充满了没有价值的观念和想法。当我听见福音的传讲,我在心思里有了转变,我的心思改变了,然而,我还充满了许多哲学和宗教观念。因此,我不仅需要在心思里转变,还需要在灵里贫穷。灵里贫穷就是倒空我们的灵,从我们这人的深处敞开,卸去一切其他的东西,使主耶稣能进入我们灵里。祂进入我里面时,是以王的身分带着国度进来。所以,你若灵里贫穷,诸天的国就是你的。也许你的生活已经回转了,如今你和主面对面了,但你的灵如何?你的灵是向祂敞开的,还是充满了许多其他的东西?你仍旧充满了哲学和宗教观念么?也许希腊人充满了柏拉图的哲学,中国人充满了孔子的教训,犹太人充满了摩西的教训。为了让王带着国度进入你里面,你必须灵里贫穷。这就是说,你必须从你这人的深处敞开,并且丢弃一切充满你的观念、意见和想法。你倒空你的灵,王带着国度就要进入你里面,那么诸天的国就是你的。

 请仔细注意三节的动词时态,不是未来式,乃是现在式。这一节不是说,“诸天的国将是他们的”;乃是说,“诸天的国是他们的”。你从全人深处,就是从你的灵敞开,并且卸去自己的东西,倒空你的灵时,王这位赐生命的灵,就要经由你悔改心思的门,进入你的灵里,作你的王和国度。从那时起,国度就在你里面,诸天的国就是你的。这是照着新约的救恩。

 然而,今天堕落的基督教已失去了这个。当你接受主耶稣,你是否领悟有一种管治进入了你里面?这管治就是国度的掌权。我们不仅有救主和生命,我们还有王。这位王从我们的灵里行使祂的权柄。即使你今天刚得救,你里面也已经有了这国度。虽然我是五十多年前得救的,但我没有比刚得救的人多些什么。在我们里面的那位是我们的救主,我们的生命,也是我们的王带着国度。祂是何等丰富,何等高超!因着我们已经把祂接受到我们灵里,诸天的国就是我们的。国度是我们的,国度就在我们灵里。

 现在我们应该领会三节的意义:“灵里贫穷的人有福了,因为诸天的国是他们的。”我们需要更换代名词,并且说,“灵里贫穷的人有福了,因为诸天的国是我们的。”一旦我们领会这一节的意义,就知道国度要虚悬到千年国的教训是何等错误。这一节的“是”字证明诸天的国现在就是我们的。我们何等有福!灵里贫穷何等有福!我们若灵里贫穷,诸天的国就是我们的。你若将这话接受到你里面,你绝不会依然故我。这一节胜过百篇信息。阿利路亚,诸天的国是我们的!我们真是有福且快乐。灵里贫穷的人有福了,快乐了,因为诸天的国是我们的。

 二 哀恸的人得安慰

 我们听见我们今天就在诸天的国里,虽然应当十分喜乐,但在下一节主耶稣告诉我们要哀恸。四节说,“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。”说哀恸的人有福了,快乐了,似乎不合逻辑。然而,我们若用充满了王和国度的灵祷告一段时间,我们就会开始为今天消极的局面哀恸。世界的整个局面,向着神的经纶都是消极的。撒但、罪、己、黑暗和世界,辖制了全地的人。神的荣耀受羞辱,基督被弃绝,圣灵遭阻挠,召会荒凉,己败坏,全世界都是邪恶的。因此,神要我们为这样的局面哀恸。因为国度在我们里面,我们就被内住的王征服、约束并管治。我们若在这管治之下,看看环境和今天的世局,我们就会叹息哀恸。

 然而,这样哀恸是一种福分,因为主说哀恸的人“必得安慰”。我们若照着神和神的经纶哀恸,就必因得着诸天之国为赏赐,受到安慰。我们会看见神属天的管治,管理一切消极的局面。我曾多次经历哀恸而得安慰。不要失望。我们必须哀恸,但我们满了盼望。王就要来临,仇敌要被打败,这地要被基督收复。我们迟早要得安慰。在主的恢复里,我们看见这么多人寻求主和祂的国度,这岂不是一种安慰么?这对我是何等的安慰!你若从未经历灵里哀恸,那你看见这么多人只关心主的国度,就不能领悟这是何等的甜美和安慰。为这缘故,我们宝爱所有在主恢复里的亲爱圣徒。所有的召会同所有寻求的圣徒,对每个哀恸的灵都是真正的安慰。

 三 温柔的人承受地土

 这些经节的次序非常有意义。首先我们灵里贫穷,接受王带着国度并且盛装祂。然后我们为可怜的局面哀恸而得安慰。接着就说到温柔的人。五节说,“温柔的人有福了,因为他们必承受地土。”这里的“地土”,是指将来被征服的世界。今天这地是在撒但统治下属世的国。但日子将到,主这位王要收复这世界。启示录十一章十五节说,“世上的国,成了我主和祂基督的国,祂要作王,直到永永远远。”启示录十一章十五节所说的世界,就是马太五章五节的地土。

 在马太五章五节主说,温柔的人必承受地土。三节中灵里贫穷的人,和四节中哀恸的人,就是五节中温柔的人。许多基督徒不领会温柔是什么意思。温柔的意思不只是温和、谦卑、柔顺。温柔的意思就是不抵抗世人的反对,甘心忍受。温柔的意思就是不争战、不抵抗。我们若是温柔,在今世甘心忍受世人的反对,来世就必承受地土,如路加十九章十七、十九节,和希伯来二章五至八节所启示的。

 今天,谁争谁就获得地土;你若不争,就不会得着地土,这就是有这么多战争的原因。国与国互相争战,要为自己得着更多的地土。世人是靠争获得地土,但诸天的国是借着温柔获得地土。我们不需要争,却需要温柔。有些青年人喊口号说要得地。但得地的方法不是靠着口号、喊叫或争战,乃是借着温柔。温柔的人有福了,因为他们必承受地土。你是争的人,还是温柔的人?你若要承受地土,就必须温柔。主耶稣回来时,要收复这地。然而,祂被捉拿、审问、钉死在各各他时,却是温柔的。祂被钉在十字架上时,并没有抵抗。在每一方面祂都是温柔的,祂温柔到底。至终,这地的收复不是靠争的人,乃是靠温柔的人。在几星期以前,一个反对者告诉我们一位弟兄说,“我们要使你们销声匿迹。”时间会说明谁会销声匿迹。争的人会销声匿迹,温柔的人却不会。反之,温柔的人必承受地土。撒但总是在争,但主耶稣从来不争,反而祂是温柔的。由此可见,神的经纶与人的经纶相对。你若要获得地土,就应当温柔。你若没有得着地土,这也许指明你还不够温柔。青年人,你们在校园里必须温柔。我知道这是属天的语言。但主耶稣不是说,“争的人有福了,因为他们必获得地土。争的人必得地!”你们不要说,“我们要争,好得着地土!”不,你们必须说,“让我们借着温柔来得着地土。”你也许以为温柔与物质的东西有关。然而,你若仔细思考这事,就会看见温柔与外面物质的东西无关,却与里面的东西,与我们这人的所是有关。

 四 饥渴慕义的人得饱足

 在六节主说,“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”这里的义是指在行为上是对的。这义与我们里面的所是有关。这由主告诉我们要饥渴慕义以得饱足的事实所指明。

 我们要领会六节,也就必须来看二十节。二十节说,“我告诉你们,你们的义,若不超过经学家和法利赛人的义,绝不能进诸天的国。”在三节和二十节,我们看见诸天之国的两方面。三节的动词是现在式,二十节的动词是未来式。一面,诸天的国现在就是我们的;另一面,我们将来要进诸天的国。我们若灵里贫穷,诸天之国的实际今天就是我们的。但我们仍需要进入诸天之国的实现里。要记住诸天之国的两方面:其实际在今天的召会里,其实现在将来千年国的属天部分。我们若真是灵里贫穷,寻求基督,诸天之国的实际就是我们的。然后在千年国的时候,我们要进入诸天之国的实现里。然而,要进入诸天之国的实现里,我们需要超凡的义,超过经学家和法利赛人的义。我们需要饥渴慕义,寻求这样的义,才能进入诸天的国(太五6、10、20)。我们若饥渴慕义,神就要将我们所寻求的义赐给我们,使我们得到饱足。我们若寻求这超凡的义,神就必赐给我们。

 义乃是不仅与神是对的,与人也是对的。经学家和法利赛人的义相当低,因为这是照着律法而有的义。我们的义不可照着旧律法,而该照着新律法。我们会看见,新律法比旧律法高多了。旧律法说,“不可杀人。”但新律法说,“凡向弟兄动怒的,难逃审判。”(太五22)由这一个例子我们看见,我们的义必须在法利赛人的义更高的水平上。我们不仅不可杀人,甚至不可向弟兄动怒。这义是在最高的水平上。

 我们天然的生命无法达到这义。这内在主观的义必须是基督。只有基督能成全新律法的要求。我年轻时读到马太五章,我很失望,并且说,“我简直作不到,我只好不干了。”但我越长大,就越领悟我作得到,因为在我里面有一个作得到的生命。在我里面的王带着国度作得到。然而,这位王需要我们的合作。我们用饥渴来合作,说,“哦,主耶稣,我饥渴要你。主,我要被你充满。”你若这样饥渴,就必得饱足。

 六节的义就是基督。这是超凡的义,在最高水平上的义,只有基督能达到。因为这最高的义是祂产生的,所以我们必须寻求祂。我们需要祷告说,“主,使我饥渴,使我对你自己有胃口,赐我胃口寻求超凡的义。”你若这样寻求义,就必得饱足。你所寻求的,你必得着。

 五 怜悯人的人蒙怜悯

 七节说,“怜悯人的人有福了,因为他们必蒙怜悯。”义是将人所当得的给人;怜悯是将人所不当得的给人。为着诸天的国,我们不仅需要是义的,还需要是怜悯人的。蒙怜悯是得着我们所不当得的。我们若怜悯别人,主就要怜悯我们(提后一16、18),特别要在祂的审判台前怜悯我们(雅二12~13)。

 义是严格对待自己。我们对待自己必须是义的,不该给自己任何借口。然而,我们对别人必须是怜悯的。我们若殷勤寻求超凡的义,最终就会怜悯别人。我们寻求时会发现,我们天然的人是软弱的,很容易失败。你若不领悟自己天然的人可怜的光景,就绝不会怜悯别人。别人失败或跌倒时,你不会怜悯他们,反而会定罪他们。你定罪他们,原因是你不认识自己。你若认识自己,每当人跌倒的时候,你就会说,“主,怜悯我,也怜悯我的弟兄。我们都是软弱的器皿,无法达到你的要求。主,即使我的弟兄得罪了我,我还要怜悯他。”你若从未失败过,就绝不会怜悯人。你若在追求圣别和完全的事上,总是成功的,别人跌倒时,你就不会同情他们,你总会定罪别人。但你若晓得自己是多么软弱,并犯了多少错误,你就会怜悯别人。

 七节有一个应许为着我们。这应许就是怜悯人的人必蒙怜悯。今天你若毫无怜悯地审判你的弟兄,在基督的审判台前,你必不蒙怜悯。因为你毫无怜悯地审判别人,基督必毫无怜悯地审判你。但你若怜悯你的弟兄,主在祂的审判台前必怜悯你。因此,国度的子民对待自己严格,对待别人却富有怜悯。这并不是外面的事,乃是与我们里面的所是有关的事。

 六 清心的人看见神

 八节说,“清心的人有福了,因为他们必看见神。”义是对自己,怜悯是对别人,清心是对神。我们对自己必须严格,不容许任何的借口。我们对别人应当怜悯,将人所不当得的给人。我们对神必须清心,在祂以外一无所求。清心的赏赐是看见神。神是我们的赏赐。没有一种赏赐比神自己更大。我们对自己严格、公义,对别人怜悯,并且对神清心,就会得到这赏赐。

 清心是目的专一,只有一个目标,要完成神的旨意荣耀神(林前十31)。这是为着诸天的国。我们的灵是接受基督的器官(约一12,三6),我们的心是基督这生命种子生长的土地(太十三19)。为着诸天的国,我们需要灵里贫穷、倒空,使我们能接受基督;我们也需要心里纯洁专一,使基督能在我们里面毫无拦阻地长大。我们若清心寻求神,就必看见神。看见神是清心之人的赏赐。这福分是为着今天的,也是为着来世的。

 七 制造和平的人称为神的儿子

 九节说,“制造和平的人有福了,因为他们必称为神的儿子。”背叛者撒但是一切背叛的煽动者。我们为着诸天的国,在其属天的管治之下,在众人中间必须是制造和平的人(来十二14)。

 在前面七福中我们看见,我们不该是争的人,或制造麻烦的人;反之,我们必须是制造和平的人,总是与别人和睦。我们若是制造和平的人,就必称为神的儿子。魔鬼的儿子制造麻烦,神的儿子却制造和平。主耶稣是神的儿子,对神和人都制造和平。如今我们是神的众子,就必须跟随祂制造和平。这样我们就必称为神的儿子。

 我们的父是平安(和平)的神(罗十五33,十六20),有和平的生命与和平的性情。我们是从祂生的,我们若要成为制造和平的人,就必须照祂神圣的性情,凭祂神圣的生命行事为人。这样,我们就能彰显祂的生命和性情,并得称为神的儿子。

 八 为义受逼迫的人有分于诸天的国

 十节说,“为义受逼迫的人有福了,因为诸天的国是他们的。”整个世界都卧在那恶者里面(约壹五19),充满了不义。世界的每一面都是不义的。我们若是饥渴慕义,就要为义受逼迫。为了诸天之国的缘故,我们需要为所寻求的义付上代价。我们若是义的,就会遭受定罪、反对和逼迫。因此我们会遭受逼迫。许多圣徒竭力追求义,结果受到逼迫。在他们的环境、事业或职业中,有许多不义的事。因着他们想要在那样的环境中公义,他们就受到别人的逼迫。

 这节说,为义受逼迫的人有福了,“因为诸天的国是他们的”。我们若出代价寻求义,诸天的国就是我们的:现今在其实际里,来世要得着其实现为赏赐。我们曾指出:按照二十节,我们要在诸天的国里,就需要超凡的义,在最高水平上的义。要进入诸天之国的实现里,我们需要这样的义。因此,我们需要饥渴慕义,并且为义受逼迫。

 九 为基督的缘故被辱骂、逼迫、毁谤的人,

得诸天之上的大赏赐


 在十一节新王说,“人若因我的缘故,辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。”十节的逼迫是为着义的缘故,因为我们寻求义;十一节的逼迫是直接为着新王基督的缘故,因为我们跟从祂。

 我们为着诸天的国,凭其属灵的性质,照其属天的原则生活为人,就会遭受辱骂、逼迫和毁谤,这多半是从持守传统宗教观念的宗教人士来的。在诸天之国的初期,犹太宗教徒曾对使徒们行了这一切的事(徒五41,十三45,50,林后六8,罗三8)。今天也是这样。你若真寻求基督,公会里许多人会起来反对你。这就是我们现今所受的苦。我们受辱骂、逼迫,邪恶的谣言环绕我们。因着我们不在意传统,只在意基督和圣经纯正的话,辱骂和逼迫就临到我们。

 在十二节,主耶稣向那些为祂受逼迫的人说了鼓励的话:“应当喜乐欢腾,因为你们在诸天之上的赏赐是大的;原来在你们以前的申言者,人也是这样逼迫他们。”第九福的赏赐,指明前八福的结果也都是赏赐。这赏赐是大的,且是在诸天之上,是属天而非属地的赏赐。