第十一篇 王的受膏(四)
总纲目




叁 试验
 一 被那灵引导
 二 禁食了四十昼四十夜
 三 那试诱者的试诱
  1 将石头变成饼
   a 受试诱放弃人的地位,自居是神的儿子
   b 因着站在人的地位上击败那试诱者
  2 从殿翼跳下去
   a 受试诱显扬神会保护祂
   b 借着不试探神,击败那试诱者
  3 敬拜魔鬼
   a 受试诱得世上的万国和万国的荣耀
 四 结果

叁 试验


 在本篇信息中,我们来到新任命的王所受的试验(太四1~11)。主受膏之后,就受试验。神行政中的次序总是拣选、受膏、受试验。在婚姻生活中有这事的例证。婚前,你一定作过选择。你在许多可以婚配的人当中,选中了某人。选择之后就是订亲;订亲之后,就是试验。几乎每对已婚的夫妇都无法通过婚姻的试验。虽然我们顺利地结了婚,却通不过婚姻的试验。

 属天的王受膏且被任命之后,就被圣灵引到旷野受试验。祂不是自己去旷野,乃是降在祂身上的圣灵引导祂去旷野。在婚姻生活中,神也引导我们受试验。许多青年弟兄姊妹向神抱怨说,“主,我在结婚前多方向你祷告,最终你告诉我,你的旨意是要我和这人结婚,这是你为我所预备的人。主,你知道我起初并不感兴趣,但在你主宰的权柄里,你安排我们来在一起。但看看今天的情形,看看你所给我的人。这到底是你的错,还是我的错?”主没有错,你也没有错。这是主的试验。

 我相信一切的婚姻都是神所主宰的,连那些似乎是最错误的婚姻也是如此。没有神主宰的允许,没有一件事会临到祂的儿女。我们晓得万有都互相效力,叫我们得益处(罗八28),甚至包括了那似乎是错误的婚姻。有谁知道什么是对的婚姻?我在婚姻生活中有多年的经历。四十五年前,我能确定、清楚、郑重地告诉人,什么是对的婚姻。但今天你若问我这问题,我会说,“直到我们进入永世,我才能晓得这事。在婚姻生活中这么多年的经历之后,我真的不晓得什么是对的婚姻。”但我知道在神主宰权柄之下的每对婚姻都是对的。因此,你们的婚姻都是对的。弟兄们,你们的妻子正是为着你们的。姊妹们,你们的丈夫也正是为着你们的。不论你相不相信,你都无法逃避你的境遇。青年人和中年人结婚几年后,可能会下结论说,他们作错了,若能再结一次婚,他们会有不同的选择。我能向你保证,即使你能结婚多次,你仍会觉得自己作错了。几乎所有即将结婚的人,都认为自己选对了。但几年之后,有时候他们就会觉得自己错了。这是因为神把我们摆在婚姻生活的试验中。

 主不仅在婚姻生活中试验我们,也在召会生活中试验我们。我们刚进入召会生活的时候,经历召会生活的蜜月。我们在享受荣耀的召会生活,每件事都是美妙的。然而,迟早我们要被摆在试验中。每一位被摆在长老职分中的弟兄都受试验,这试验通常来自其他的长老。在你的所在地,也许起初你是惟一的长老,你寻找别人帮助你,后来加了两位。几个月之后,你们三个彼此都受试验。主许可这事。在神的经纶里,我们被任命作某事以后,总是会受试验。倘若主耶稣需要受试验,那么我们如何?

 多年来,我无法透彻领会这段话。虽然我听过关于这段话的许多篇信息,但没有一篇真正说到中心。为着透彻的领会,我们需要看见,在神的经纶里,我们受膏且被任命作某件事以后,总是会受试验。连主耶稣也不例外。我们会看见,所有的试验在原则上都是一样的。

 一 被那灵引导

 马太四章一节说,“随后,耶稣被那灵引到旷野,受魔鬼的试诱。”为人的耶稣在水里受浸,并受神的灵所膏之后,就照着那灵的引导行动。这指明祂乃是照着那灵,尽祂人性里君王的职事。

 首先,那灵引导受膏的王,受魔鬼的试诱。这试诱是个考验,以证明祂有资格作诸天之国的君王。魔鬼,原文意控告者、毁谤者(启十二9~10)。魔鬼,就是撒但,在神面前控告我们,又在人面前毁谤我们。

 二 禁食了四十昼四十夜

 马太四章二节说,主禁食了四十昼四十夜。这四十昼四十夜乃是试验和受苦的时期(申九9、18,王上十九8)。新受膏的王受那灵引导,禁食这样一段时期,使祂可以进入祂君王的职事。

 三 那试诱者的试诱

  1 将石头变成饼

 第一个试验是在人生活的事上,在谋生的事上。我们的亲戚和姻亲,尤其是长辈,总是关心我们如何谋生。他们也许会说,“爱主很好,但不要愚昧地爱祂。你必须顾到自己需要过好一点的生活。”一九三三年,主给我负担,并且引导我放下职业,我的姻亲就说,“你的工作很好,收入很高,可照顾你的家人,并且帮助别人。你可以在主日讲道,周中晚上带聚会,何必辞职?许多人切望寻找这样的工作,但没有机会得到,你却要离职。我们不知道你如何能维持生活。我们不知道你将如何照顾你的妻子和孩子。”我没有听他们的劝告,他们不能阻止我辞职全时间事奉主。有许多次,我的姻亲甚至叫他们的小女儿偷偷到我们厨房来,看看我们有没有食物吃。他们担心我们会挨饿。生活的事深深摸着我们,甚至主耶稣也在这事上受试验。

 主被引导禁食了四十昼四十夜,后来就饿了,那试诱者进前来,对祂说,“你若是神的儿子,就叫这些石头变成饼吧。”(太四3)对这提议主回答说,“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”(太四4)很多基督徒以为,因着主在这段时间禁食,祂没有吃任何东西。然而这话启示,在主耶稣禁食的时候,祂仍旧吃东西。祂在物质方面禁食,在属灵方面却进食。

 在这里我们看见一个重要的原则。在主的职事和经纶里,我们若不懂得如何降低我们物质的需要,顾到属灵的需要,我们就不够资格为着主的职事。要够资格在主的职事里,我们必须受试验。我们必须牺牲物质的需要。华屋、锦衣、玉食这种好的生活,都是次要的,吃灵食才是首要的。主耶稣受浸之后,立刻被引到一个环境,在那里祂能向全宇宙宣告,祂不是为着物质的需要,乃是单单顾到属灵的需要。四十昼四十夜,祂放弃一切物质的食物,忘记物质的需要。然而,祂顾到属灵的需要。虽然祂没有进食滋养祂物质的身体;祂却吃了很多灵食滋养祂的灵。撒但以为主耶稣在旷野的那些日子没有吃东西,这完全错了。祂没有吃物质的食物,却饱尝属灵的食物。这是在我们生活上的试验。

 很多作妻子的无法抵挡这试验。每个作妻子的都非常关心自己的安全。她们渴望有锦衣、玉食、华屋。换句话说,她们渴望好的生活。这使许多弟兄感到为难。虽然这些弟兄有心走召会的路,但他们的妻子不愿意跟随他们,因为这条路不能担保她们过好的生活。我们很多人能见证,我们刚开始走召会的路时,我们的妻子就说,“我们的将来如何?我们的生活如何?我们的食、衣、住如何?”我们若要走召会的路,走神经纶的路,这是我们必须面临的试验。

 我们必须通过的第一个试验,是关于我们生活的试验。我们必须看重属灵的食物,过于物质的食物。我们或生或死都是次要的,我们只关心我们的灵得喂养,我们的灵饱享神的话,饱享神自己。

 有些牧师、传教士和圣经教师看见了召会的路,和我透彻地谈到这事。然而,他们领悟这条路是窄的,就顾虑若走这条路,他们的生活会如何。许多亲爱圣徒的妻子不赞成丈夫走这条窄路。她们知道她们的丈夫若走召会的路,她们的生活水准就会降低。

 四十五年前在中国,这条路的确是窄的,我们每天都受到生活的试验。一次又一次,我们有些人只靠一块钱免于挨饿。要走这条窄路,我们必须凭着在神里面的信心而活。这虽然很艰难,但我们多年凭信活着。我能见证,在那些受试验的日子里,我们的生活水准大为降低时,我们却饱享了神和神的话。我们的经历和主耶稣在旷野里的经历一样。祂去旷野不是自己的拣选,也不是凭自己的喜好,乃是受圣灵的引导。同样,我们也被神引到召会生活的旷野。五十年前,召会真是在旷野里,几乎每天我们都为当晚要吃什么受到试验。但那是我们饱享神话的时候。一面我们没有很多物质的食物可吃,但另一面我们却饱享丰富的话。

 今天在召会生活里,原则是同样的。我们走召会的路,所要遭遇的第一个试验,就是降低我们的生活水准。这是在我们物质生活范围里的试验。凡是走召会这条路的人,都要在日常生活的事上受试验。我们要受试验,好向全宇宙表明,我们不关心物质的食物,乃关心属灵的食物。耶稣在旷野的那些日子里,不关心物质的食物,乃关心属灵的食物。祂在物质方面禁食,但祂吃神的话。祂在旷野里不是单靠食物活着,乃是靠神的话活着。

   a 受试诱放弃人的地位,自居是神的儿子

 现在我们来到第一个试验的重点。基督受浸的时候,父开启了诸天,并宣告说,“这是我的爱子”(太三17)。有声音从天上宣告,这小小的拿撒勒人是父神的爱子。在这宣告之后,圣灵立刻把这人引到旷野受试验,看看祂是关心物质的生活,还是会关心属灵的生活。然后,那试诱者基于父神的宣告,进前来试诱这人,说,“你若是神的儿子,就叫这些石头变成饼吧。”(太四3)撒但似乎说,“四十天以前,我们听见父神宣告你是祂的爱子。你若真是神的儿子,现在就作些事来证明这点。你只要说,‘石头,我要你们变成饼。’你若是神的儿子,就必须作别人所不能作的事,借以向自己、向我并向全宇宙的每个人证明这点。”

 新受膏的王是在祂的人性里,站在人的立场上禁食。另一面祂也是神的儿子,就如父神在祂受浸时所宣告的。祂要为着诸天的国完成祂的职事,就必须以人的身分击败神的仇敌,就是魔鬼,撒但。祂必须以人的身分来作这件事。因此,祂站在人的地位上,面对神的仇敌。魔鬼知道这事,就来试诱祂,要祂离开人的地位,自居神儿子的地位。四十天以前,父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者,就以父神的宣告作根据试诱祂。如果祂在仇敌面前,自居神儿子的地位,祂就会失去击败仇敌的立场。

 把石头变成饼,必定是个神迹。这是魔鬼所提议的试诱。许多时候,想在某种情况中行神迹,乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱,与吃的事有关(创三1~6)。现在对第二个人基督的试诱,也与吃的事有关。吃总是魔鬼用以陷害人的圈套,叫人受到切身的试诱。

   b 因着站在人的地位上击败那试诱者

 马太四章四节说,“耶稣却回答说,经上记着,‘人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”那试诱者试诱新王,要祂站在神儿子的地位上。但祂用经上的话回答说,“人……”指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子(太八29),但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的(约壹四3),因为它们一承认耶稣是人,就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子,魔鬼却不让人信祂是神的儿子,因为人一旦这样信,就必得救(约二十31)。

 主耶稣对那试诱者所说的“人”字,乃是击杀的字。主似乎说,“撒但,不要试诱我自居神的儿子的地位。我在这里是人。我若只是神的儿子,就绝不会在这里,也绝不会受你试诱。但因为我是人,所以我在受试诱。撒但,我知道你不惧怕神的儿子,但你惧怕人。神所创造要击败你,并完成祂旨意的头一个人,被你击败了。因此,神差遣我为第二个人来击败你。现在你试诱我离开人的地位,自居神儿子的地位,但我告诉你,撒但,我是以人的身分站在这里。”

 鬼虽然喊着说,“神的儿子”,邪灵却不承认耶稣是成为人来的。它们承认祂是神的儿子,却不承认祂是人。邪灵不要任何人信基督是神的儿子,原因是任何人这样信就必得救。但邪灵不敢承认耶稣是人;因为它们若承认,就会被击败。为了对付鬼,耶稣是人子;为了拯救我们罪人,祂是神子。我们相信祂是神的儿子,我们就得救了。但鬼若承认祂是人子,它们就会被击败。因此,主耶稣坚强地站在人的地位上击败撒但。在这第一个试验里,因为耶稣站在人的地位上,撒但就被击败了。

 新受膏的王不是用自己的话,乃是用经上的话,抵挡仇敌的试诱。祂引用了申命记八章三节。这话指明主耶稣取用经上神的话作祂的食物,并且靠此而活。马太四章四节的“话”,希腊文,rhema,雷玛,指即时的话,与logos,娄格斯,常时的话不同。在这试诱里,主从申命记所引用的话,都是娄格斯,是经上常时的话。但主引用这些话时,这些话就成为雷玛,成了应用到祂处境里即时的话。

 圣经都是神的呼出(提后三16)。因此,经上的话就是神口里所出的话。

  2 从殿翼跳下去

   a 受试诱显扬神会保护祂

 马太四章五节说,“而后魔鬼带祂进了圣城,叫祂站在殿翼上。”魔鬼对新王的第一个试诱,是在人的生活上。这试诱失败了,魔鬼就把他第二个试诱转向宗教,要新王从殿翼上跳下去,以证实祂是神的儿子。在六节魔鬼对祂说,“你若是神的儿子,就跳下去吧;因为经上记着,‘主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”主耶稣不需要作这事。这不过是试诱,要祂表现自己是神的儿子,能行神迹。凡想在宗教里行神迹的念头,都是魔鬼的试诱。

 第二个试验是宗教的事。宗教里最刺激的事就是神迹。按人的观念,任何没有神迹的宗教,都没有能力,最有能力的宗教乃是有神迹的宗教。因此,撒但把新王带到殿翼上,试诱祂从殿翼跳下去,说天使会保护祂。不要以为你从来没有作这种事的念头。早期我就常常想作些事,给人看见我是超人,有超然的能力。在你的基督徒生活中,你没有过这种念头么?有时候需要作些事,我们受试验;有时候不需要作什么,我们也受试验。在这事例中,耶稣不需要从殿翼跳下去。

 有时候似乎的确需要神迹。有一次我的妹婿病得很重,那时我就受试诱要借着祷告使他得医治,好显扬自己。我想,“现在是我向亲友证明我是了不起的人的时候。我只要祷告一次,我的妹婿就会得医治。圣经岂不是说耶稣医治人,又说祂昨日、今日、直到永远是一样的,还说我们必须为别人祷告么?我若为我妹婿行这神迹,我岳母就会确信我是超人。在她眼中我太宗教了,天天谈论神、基督和信心。想想看,我若到我妹婿那里说,‘主耶稣,医治他,’他就立刻起来,这会发生什么事!不但他要得医治,我也要得显明。在我岳母眼中,我会是怎样了不起的人!”那是主的膏抹、主的引导和带领,还是一个试诱?当然那是试诱。过去你没有这样的试诱么?

 很多年轻的基督徒有行神迹的古怪观念。有人可能会说,“既然我是跟从主的人,我有主的同在,祂是我的以马内利,我就必须作点什么,给别人看见神与我同在。”我知道一位有这种想法的弟兄。他确信主与他同在,就求主在几天之内给他二十万元。他说,“主,你必须给人看见你与我是一。你必须给他们看见,无论我在你的名里求什么,你就给我。主,我求你给我二十万元。在几天之内,你必须给我。”这位弟兄不食不眠,开始为这笔钱祷告,这是怎样的祷告?这就是从殿翼跳下去,显扬自己。原则上我们都多次这样作过。每位基督徒都这样受过试诱。

 魔鬼若不在生活的事上试诱我们,就会在宗教的事上试诱我们。你也许渴望成为宗教里的大汉,被公认为强人。别人必须从殿翼走下来,你是超人,比别人有能力,可以跳下去。你这样作,就在基督教里成为了不起的。所有的宗教“大汉”都向这试诱屈服。你若在基督教里成为有名的,成功地成为众所公认的超人,那么你已经向这试诱屈服了。你已经被仇敌击败了。然而,你若渴望在这试验中击败仇敌,就不可从殿翼跳下去,反而必须尽可能地慢慢走下来。让别人以为你软弱无能吧。但你必须告诉自己,“我不是在能力中行动,乃是在生命中行动;我不在意能力,我在意生命。”这话说起来很容易,作起来却很难。机会一来,虽然你不会从殿翼跳下来,但你会跑下来,至少表明你是赛跑好手,能跑得比别人快。然而,我们若要击败仇敌,就必须成为算不得什么的人。绝不要作什么证明你是了不起的人物。让别人以为你一无所是吧。事实上,我的确一无所是,我的基督才是一切。你若站在一无所是的地位上,就会杀死仇敌。你会击杀那试诱者。

   b 借着不试探神,击败那试诱者

 魔鬼试诱耶稣从殿翼跳下去时,耶稣对他说,“经上又记着,‘不可试探主你的神。’”(太四7)主耶稣第一次引用经言,击败了那试诱者,那试诱者就模仿祂,也引用经言试诱祂,不过引用得非常狡猾,我们从一方面引用经上的话,也要留意另一方面,好蒙保守,不至受那试诱者的欺骗。这是新王在这里应付那试诱者第二个试诱的对策。许多时候,我们需要对那试诱者说,“经上又记着”。

 在第一个试诱中,主耶稣引用经言击败了撒但。于是在第二个试诱中,那试诱者也引用经言。撒但似乎说,“耶稣,你引用圣经,我也懂圣经。让我对你引用一节圣经。”但主耶稣却说,“经上又记着”。“又”字非常有力。不要以为你会引用圣经,仇敌不会。撒但比你更懂圣经。因此,最好的防卫就是再引用神的话作平衡或印证。这样,在第二个试诱中,仇敌也要被击败。

 主耶稣对撒但说,“不可试探主你的神。”(太四7)不可试探神。不可上到殿翼,从殿翼跳下去。你若发现自己意外地上了殿翼,必须找路下来。但你绝不可故意到那里去。你若错误地到了那里,要求主赦免你,并且帮助你一步一步走下来。不可跳下去显扬。你算不得什么。主耶稣不接受那试诱者的提议试探神,借此胜过了他。

  3 敬拜魔鬼

   a 受试诱得世上的万国和万国的荣耀

 马太四章八、九节说,“魔鬼又带祂上到一座极高的山,将世上的万国,和万国的荣耀,都指给祂看,对祂说,你若俯伏拜我,我就把这一切都给你。”魔鬼在宗教范围里所作的试诱失败之后,又向新王提出他的第三个试诱,这次是在今世荣耀的范围里。魔鬼将世上的万国,和万国的荣耀,都指给祂看。那狡猾者的试诱总是按着这样的次序:先是人的生活,其次是宗教,第三是属世的荣耀。任何试诱都会有这三项。第三个试诱是属世的荣耀、升迁、野心、地位以及有望的前途。这都是世上的荣耀。

 路加四章六节说,世上的万国和万国的荣耀,原是交付魔鬼的,因此他愿意给谁就给谁。撒但在堕落之前,原是神所派管理世界的天使长,(结二八13~14)因此他称为这世界的王(约十二31),世上的万国和万国的荣耀,都握在他手中。他把这些都摆在所受膏的王面前试诱祂,为要得着祂的敬拜。属天的王胜过了这试诱,但那要来的敌基督却不要胜过(启十三2、4)。

 这试诱包含野心和升迁。即使在圣徒中间,也有人渴望作带头的。这就是渴望属世的荣耀。你切望要作带头人,这就是你的野心,就是世上的荣耀。每当你这样受试诱,你必须看见,在这试诱背后,那试诱者想要得着你的敬拜。撒但告诉主耶稣,祂若拜他,他就要将世上的万国和万国的荣耀都给祂。每一个野心的背后都有隐藏的偶像。你若野心勃勃要得着地位、升迁或名望,在那野心背后就有偶像。你若不拜偶像,绝不会实现你的野心。要有分于世上的荣耀,你必须拜偶像。不拜偶像,就不可能得着地位。每当你在寻求某个地位的时候,你里面深处就晓得你在拜偶像。为这缘故,使徒说贪婪就是拜偶像(西三5)。

 假定有些弟兄晚你四年进入召会生活,他们成了带头人,你就觉得你被疏漏了。你若为此抱怨,问说为什么他们成了带头人,而你没有,这就证明你在寻求世上的荣耀。也许在十位姊妹当中,有三位被指派在某项服事中领头,其他七位若对这事没有感觉,她们就已经得胜了。但她们若问说为什么指派那三位,这就指明她们在寻求虚荣,寻求今世的荣耀。在这件事上,我们都是较弱的。假如对野心和地位的贪求都能挤进召会生活中,那么在别的事上我们多么需要提防谨守!

 b 借着敬拜神,单单事奉祂,击败那试诱者

 在马太四章十节主耶稣说,“撒但,退去吧!因为经上记着,‘当拜主你的神,单要事奉祂。’”撒但,来自希伯来文,意对头。他不仅在神的国之外作神的仇敌,也在神的国之内作神的对头,背叛神。新王斥责魔鬼的提议,并站在人的立场上敬拜神,单单事奉神,借以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物,总是魔鬼的试诱,要取得人的敬拜。主似乎对撒但说,“撒但,我耶稣是人,我敬拜神,单单事奉祂。你是神的仇敌,我绝不敬拜你。我不在意世上的万国或万国的荣耀。撒但,离开我吧!”

 我们若想想自己的经历,会看见所有的试诱都包括在这三方面,生活的试诱、宗教神迹的试诱和属世荣耀范围里的试诱。我们整天都在生活、宗教和属世的地位这些方面受试诱。但主耶稣胜过了仇敌试诱的每一方面。祂能说,“我的生活是次要的,我不在意宗教的能力,属世的荣耀也与我无关。我只知道神的话和神自己。我只要事奉神。”因此,主耶稣通过了试验,祂有资格成为诸天之国的王。

 四 结果

 马太四章十一节说,“于是魔鬼离开了耶稣,看哪,有天使进前来服事祂。”魔鬼对头一个人亚当的试诱虽然成功了,但他对第二个人基督的试诱,却完全失败了。这指明魔鬼在新王的诸天之国里,毫无地位。主耶稣击败撒但之后,天使进前来服事受试诱的王这受苦的人(参路二二43)。

 所有国度的子民也和王一样,必须胜过日常生活、宗教能力和属世荣耀的事。我们若不能胜过这三个试诱,我们就在国度之外。我们若要成为国度的子民,这三件事必须在我们脚下。我们若击杀这三个试诱,说,“我不在意我的生活、宗教的能力或属世的地位”,撒但对我们就无可奈何。

 我们不该为日常生活挂虑。看看使徒保罗的榜样。保罗说,“我知道怎样处卑贱,也知道怎样处富余;或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏,在各事上,并在一切事上,我都学得秘诀。”(腓四12)保罗似乎说,“贫富于我都无所谓。或缺乏或富足,我都能生活。我不忧虑日常生活的事。”

 不仅如此,我们也不在意宗教的能力,反而我们该是软弱的,正如耶稣基督在被捉拿和被钉时是软弱的一样。祂若不软弱,谁能捉拿祂,把祂钉在十字架上?祂被捉拿、审问、钉十字架时,没有展示祂的能力。祂拒绝显示任何宗教的能力。反之,祂软弱到极点。保罗说,基督“由于软弱被钉十字架”。他又说,“我们在祂里面也是软弱。”(林后十三4)许多邪恶的人向保罗挑战说,“你若是基督的真使徒,就必须作些事证明这点。”但保罗下监时,主并没有为他行任何神奇的事。

 保罗的情况和施浸者约翰的情况一样。施浸者约翰也下了监。他下监一段时期之后,打发他的门徒去向主挑战说,“那要来者是你么?还是我们该期待别人?”(太十一3)约翰似乎说,“你若是那要来者,为什么不为我作些事?我是你的先锋和引荐者,难道你不晓得我在监里么?你不是很有能力么?你不是全能的基督么?若是这样,就为我作些事吧!”主回答说,“凡不因我绊跌的,就有福了。”(太十一6)主似乎说,“是的,我什么事都能作。但我不要为你作什么。你虽是我的引荐者,我的先锋,但我不愿为你作什么。我宁愿你被斩。约翰,你会因我绊跌么?”倪弟兄的经历就是这事近代的例证。他从一九五二年坐监,直到一九七二年离世,在那二十多年里,主并没有为他行任何神奇的事。

 我们需要胜过这三种试诱:生活的试诱、所谓宗教能力的试诱和虚荣的试诱。我们若征服这些事,就真是跟随我们属天之王的国度子民。阿利路亚,我们属天的王胜过了那试诱者,在这三个试诱中击败了他!