第七篇 王的家世与身分(七)
总纲目




叁 幼年
 一 马太福音与路加福音对基督幼年的记载
  1 路加的记载证明基督的人性
  2 马太的记载证明基督的王权
   a 为外邦人在伯利恒寻见
㈠ 受星—属天的异象—引导
㈡ 受他们属人的观念打岔
㈢ 受圣经改正
㈣ 再度受那星引导,寻得并敬拜基督
㈤ 受神警告从别的路回去
   b 逃往埃及
   c 长在拿撒勒

 现在我们来到马太二章。在前面几篇信息中,我们已讲过基督的谱系和基督的出生,本篇信息我们要来看基督的幼年。

叁 幼年


 一 马太福音与路加福音对基督幼年的记载

 我们若注意四卷福音书,就会看见约翰福音与马可福音没有记载基督的幼年。约翰福音告诉我们基督是神。神既没有幼年,也没有老年。神是亘古而不变的。因此,神没有幼年的问题。马可福音启示基督是奴仆。没有人会关切奴仆的幼年。反之,路加福音与马太福音都记载了基督的幼年。然而,以家谱来说,这两个对基督幼年的记载并不相同。

  1 路加的记载证明基督的人性

 路加福音证明基督是完美的人。因此,路加福音的记载证实并表明耶稣的人性(路二21~52)。路加所记载基督幼年的事项,表明耶稣是正确、正常的人。耶稣按照犹太人的律法,在第八天受割礼(路二21)。祂也按照犹太人的习俗,在第八天,而不在第一天,起名叫耶稣。祂同着一对斑鸠或两只雏鸽的祭物被献给神(路二22~24)。马利亚和约瑟只能献上微小的祭物,这表明他们很贫穷。然而,他们履行了律法的要求。不仅如此,每年逾越节的时候,耶稣就被带到耶路撒冷(路二41)。这也是按照律法的要求,以色列所有的男丁必须每年三次过节。路加特别提及耶稣十二岁的时候被带去过节(路二42)。路加也记载,耶稣渐渐长大,灵里刚强,神和人都喜爱祂(路二40、52)。路加所记载的这些项目,都表明耶稣是典型的人。

  2 马太的记载证明基督的王权

 马太的记载表明幼年的耶稣是神百姓的王(太二1~23)。路加没有包括这点,但马太略过路加所记的各点,详细论到这一点。借此我们看见,圣经有一个意思:路加福音证明耶稣是人;马太福音表明耶稣是君尊的孩童。现在我们要看马太的记载,耶稣如何是这样一个君尊的孩童。

 我们不该只想凭着白纸黑字明白圣经。我们必须进到圣经里,找出其中生命的东西。马太一章告诉我们旧约有关于基督的预言,并且神的百姓在等候祂的来临。在马太一章,耶稣来了。基督已经被带到人性里,祂已经出现在地上。二章接着指明寻得基督的路。祂的来临曾被预言,祂已经来了,祂就在这里。然而,问题是如何寻见祂。

   a 为外邦人在伯利恒寻见

 马太一章启示耶稣,弥赛亚,已经来了。你若是当时的以色列人,你会说,“你告诉我耶稣已经来了,但我怎样才能寻见祂?”感谢主,寻找耶稣的事不是由我们发起,乃是由神发起的。

 想想那个背景。耶稣出生的时候,有一个宗教称为犹太教。它是基要、健全、合乎圣经的宗教,是按照旧约三十九卷书所形成、组织、构成的。借着马太二章的记载,我们看见犹太教非常为着圣经。然而,在那个宗教里几乎没有人知道基督已经来了。我们没有看见新约记载一些宗教徒去寻找基督。反之,圣经记载有些外邦人,星象家,来寻找祂(太二1~12)。当然,这是由神发起,不是由他们发起的。

㈠ 受星—属天的异象—引导


 神给星象家一颗发亮的星引导他们(太二2)。这星没有出现在圣地。这星向远离圣地、圣城、圣殿、圣宗教、圣经、圣民、圣祭司的人显现出来。这发亮的星远离这一切神圣的事物,向外邦地的一些外邦人显现。那星的照耀激起这些外邦星象家,想到犹太人的王。我不知道这些星象家怎样受到激动,想起犹太人的王,我不想猜测。关于这些星象家已有太多的想象。无论如何,他们是从东方来的,并且领悟这星指明犹太人的王。

 星象家有活的异象—天上的星,犹太宗教徒有圣经。你喜欢哪一样?圣经还是星?最好两者都有。我喜欢手中有圣经,也喜欢看见天上的星。最好我是犹太人,又是外邦人。就圣经说,我是犹太人;就那星说,我是外邦的星象家。

㈡ 受他们属人的观念打岔


 星象家经历了属天之星的异象之后,陷入了难处。这难处来自他们天然的观念。虽然我们有圣经和星,但我们必须承认,难处可能来自我们天然的观念。星象家看见了异象,领悟那指明犹太人的王,他们就推测该到犹太国的京城耶路撒冷去,以为犹太人的王应当在那里(太二1~2)。他们去耶路撒冷的决定不是来自那星的光。他们去耶路撒冷,是因他们被自己天然的观念岔离了正路。耶路撒冷是错误的地方。它是京城,也是圣殿所在的城,但不是耶稣出生的地方。因为星象家受到误引,他们引起严重的麻烦,几乎使幼童耶稣被杀。若非神主宰的权柄,幼年的耶稣会因他们的错误被杀。他们的错误牺牲了许多孩童的性命(太二16~18)。要谨慎,你也许有圣经和星,但不要跟从你天然的观念。

㈢ 受圣经改正


 许多时候你有异象,但你在心思里考虑事情时,受到你天然的观念打岔并误引。你属人的观念使你岔离正路。每当你这样受打岔时,你需要圣经。你到了错误的地方后,需要正确的书。星象家到了错误的地方,耶路撒冷后,借着圣经得了改正。他们从圣经得知正确的地方是伯利恒,不是耶路撒冷(太二4~6)。他们若没有受自己天然的观念误引,那星必定会把他们直接引到伯利恒耶稣所在的地方。但他们受到打岔,并且迷了路。因此,他们需要受圣经的知识改正。星象家得了圣经的改正,离开耶路撒冷,回到正路上,那星就再度显现(太二9)。活的异象总是随着圣经。

 然而,耶路撒冷没有一个宗教徒和星象家同去伯利恒。这十分希奇。你若是那些祭司当中的一个,你不会和星象家去看看耶稣是否真的生在伯利恒么?我若在那里,我必定会亲自去找出基督是否真的出生了。可是他们没有一个人去。他们有知识,也能告诉人,弥赛亚要生在伯利恒;但他们没有一个人亲自去。他们为着圣经知识,却不为着弥赛亚活的人位。

 今天的情形如何呢?许多人非常合乎圣经,但他们只关切圣经,不关切活的基督。如果犹太的宗教徒关切基督,他们就会去伯利恒,伯利恒离耶路撒冷不远,就是以古时的交通方式来说也不远。虽然如此,却没有一个经学家、长老或祭司肯去。这证明你有圣经知识,却没有心为着活的基督。有异象是一件事,有圣经知识是另一件事,有心为着活的基督又是另一件事。我们都需要祷告说,“主,给我一颗为着你的心。我要看见异象,我也要认识圣经,但我更要有寻求你的心。”

㈣ 再度受那星引导,寻得并敬拜基督


 星象家再度看见那星之后,那星就引导他们到基督所在的地方(太二9~10)。那星不只引导他们到伯利恒城,更引导他们到耶稣所在的地方。

 基督徒常说,要认识主,只要有圣经就够了。就一面说,我赞同这点。然而,就另一面说(我很谨慎地说这话),我不完全赞同。虽然我们有圣经,但我们还需要活的异象。圣经的确说基督要生在伯利恒,但圣经没有说在哪里,在哪条街,或在哪一家。活星引导星象家到伯利恒城,也到孩子所在的那条街和那一家。到了那里,星就停住了(太二9)。星象家不需要叩门,他们知道耶稣在那里。这证明我们都需要清楚、即时的异象,把我们直接引到耶稣所在的地方。

 星象家不只寻得基督,他们也拜祂(太二11)。在以色列人中间,没有人可以接受别人的敬拜。那被认为是对神的侮辱,对神的亵渎。按他们看,只有神配得人的敬拜。但星象家敬拜一个孩子,那孩子就是神。以赛亚九章六节说,“有一婴孩为我们而生,……祂名称为……全能的神。”星象家所寻见的孩子称为全能的神。星象家拜祂,向祂献上黄金、乳香和没药(太二11)。

 我们需要知道黄金、乳香和没药的意义。在圣经的预表上,黄金表征神圣的性情。这指明孩童耶稣有神圣的性情,祂是神圣的。乳香表征复活的馨香。按照我们天然宗教的头脑,耶稣的复活是在祂死后。然而,在耶稣受死以前,祂就告诉马利亚和马大,祂是复活,祂是生命(约十一25)。因此,甚至在祂受死之前,祂就是复活。基督活在地上的生命乃是复活的生命。路加二章五十二节告诉我们,甚至在祂的童年时代,祂就得神与人的喜爱。那不是天然的东西,乃是复活的生命。路加二章的记载启示那孩童是特别的孩童。祂是独特的孩童,因为祂是在复活里的孩童。祂整个人的生命与生活都有复活的馨香、甜美。死不能拘禁祂,甚至不能摸着祂。祂不只是生命,祂也是复活。

 没药表征死,也表征死的馨香。在人类中间,死并无馨香。然而,在耶稣身上,却有死的馨香。

 星象家献上黄金、乳香和没药的时候,我不信他们知道所献礼物的意义。他们必定是受了圣灵的感动而献上礼物。他们献上黄金、乳香和没药,表征孩童耶稣有神圣的性情;祂的生命是复活的生命,满了乳香的馨香;祂的生命也满了死的馨香。

 耶稣十二岁的时候,和父母同去耶路撒冷(路二42)。因为祂有负担看看百姓在祂父的家—圣殿—里作什么,所以在节期之后,祂留在耶路撒冷(路二43)。马利亚和约瑟不了解祂。他们寻找祂,最终在殿里找到了(路二44~48)。就一面说,马利亚责备了祂。我若是耶稣,我会责备她。我会回击说,“你不知道我在这里作什么事么?你为什么来搅扰我?”我们若读路加的叙述,就会看见耶稣的确向他们说了一些话。祂说,“岂不知我必须以我父的事为念么?”(路二49)祂说了这话以后,就同他们下去,同他们回到拿撒勒。那对祂是真正的杀死。祂的意愿被杀死,而在那个杀死里,我们能闻到没药的香气。这不是乳香的馨香,乃是没药的馨香之气。

 我们若读四福音书(耶稣的传记),就会看出在耶稣的一生里,黄金、乳香和没药是随处可见的。祂总是活复活的生命,并且一直在十字架的杀死之下。祂不是等到三十三年半过去后,才上十字架被钉死。终其一生,祂一直被钉在十字架上。因此,祂不只有复活的馨香,也有十字架甜美的没药。

 星象家在伯利恒寻见了君尊的孩童耶稣。弥迦书五章二节告诉我们,伯利恒“在犹大诸城中为小”。祂出生在这样卑微的城,在这样低微的环境中。然而,由于来自那星的异象,星象家对这君尊的孩童备致崇敬,并不在意那地方。因此,他们向祂献上三项宝贵的东西。每项都表征主耶稣的性情与生命宝贵的元素。在四福音书的每一页,我们几乎都看见主人性的宝贵,祂复活生命的馨香,以及祂牺牲之死的馨香之气。甚至在早期,主出生不久之后,星象家就作了这样一件适当的事。这正符合主的性情与生命。他们的奉献必定是受了圣灵的感动。

 星象家献上的这些珍宝,可能提供了主从犹太往埃及,又从埃及往拿撒勒所需要的路费。星象家的敬拜与奉献的确成就了一些事。

㈤ 受神警告从别的路回去


 星象家寻见了基督,敬拜了祂,向祂献上了这些珍宝之后,就受到神的警告,从别的路回去(太二12)。别的路(不是原路)才是正路。每当我们寻得基督,遇见基督的时候,我们总会受到指示不要回到原路。寻得基督并遇见基督,总是把我们转到别的路上。

 今天的情形正是这样。我们有圣经,基督也来了,但我们怎能找着祂?基本的原则不是借着圣经。虽然圣经有帮助,但基本的原则是借着活星,就是属天的异象。

 现在我们必须看见,我们如何能有这星,如何能有这属天的异象?圣经告诉我们,这活星就是基督。圣经曾预言基督是星(民二四17)。祂来是星(太二),祂一直是星(启二二16)。祂正在照耀。我们如何能有基督作星?按照彼后一章十九节,星是与圣经相联的。彼得告诉我们,要留意“申言者更确定的话”。我们若留意这确定的话,我们里面的天就会发亮,并且晨星要在我们心里升起。留意确定的话,就是注意活的话。不是仅仅读这话,乃是进入这话,直到有东西在我们里面升起。我们可以称之为天亮或晨星。彼后一章十九节的晨星,希腊文是phosphoros,是指一种带光体—磷。一块磷能在黑暗中发光。基督是真正的磷,照耀在今日的黑暗中。然而,除非你留意主的话,这话就不能照耀你。你必须留意,直到你里面有东西开始照耀你。这个照耀会成为你心中的磷。然后你会有晨星。你会象星象家一样,从天上有东西要照耀你。

 基督是星。圣经说,跟从基督的人也是星。启示录一章二十节告诉我们,所有在正当召会生活中带头的人都是星。他们是星,因为他们是发光的人。但以理十二章三节说,义人必发光如星;那使多人归义的,就是使人从错路转到正路上的,必发光如星。

 今天要得着照耀你的星,只有两条路。按第一条路,你必须来到确定的话跟前,将你的全人—你的口、你的眼、你的心思、你的灵和你的心—向这话敞开,直到你里面有东西升起,并且照耀你。那就是基督。第二条路是要来到发光的圣徒跟前,就是到跟从基督的人跟前。你若来到他们跟前,你就要得着光。你也要得着一些引导,因为他们要引导你到基督所在的地方。

 这两条得着那星的路都与那灵和召会相联。启示录二十二章十六节说主耶稣是晨星,紧接着下一节就说,“那灵和新妇说……”。这证明主耶稣这晨星与那灵和召会(就是新妇)相联。启示录三章一节说主耶稣有七灵和七星,启示录一章二十节说七星就是众召会的使者。这些经节表明众星不只联于那灵,也联于众召会。我们若要有这活星或众活星,就需要那灵和召会。凭着那灵,借着召会,很容易会得着属天的异象,叫我们寻见基督,并将我们的珍赏献给祂。

   b 逃往埃及

 基督在伯利恒被寻见。寻见基督造成了麻烦。神用这麻烦将幼童耶稣从伯利恒带到埃及(太二13~18)。何西阿十一章一节预言,耶稣要从埃及被召出来。没有耶稣在伯利恒被寻见后所发生的麻烦,祂就没有机会逃往埃及。

 这非常有意义。星象家犯了很大的错误,但他们的错误给神机会应验祂的预言。但不要故意犯错,那是不灵的。要尽所能地把事情作对。然而,不论你多么努力要对,至终你会象星象家一样犯了大错。绝不要说,“让我们作恶以成善吧。”你若作恶,不会成善。然而,你若尽力要对,却仍犯错,那个错会给神机会完成祂的目的。

 因着约瑟带着马利亚和耶稣逃往埃及,幼童耶稣就逃避了头一次的殉道,就是由星象家的错误所造成的殉道。撒但总是很忙,等候机会造成殉道。然而,神是主宰一切的,甚至主宰了撒但,以保守祂所亲爱的人脱离仇敌的诡计。因着神主宰的权柄,年幼的耶稣蒙了保守。

   c 长在拿撒勒

 在这里我需要陈明一点历史。虽然你们知道这个故事,但你们还需要更多的光。马利亚是在拿撒勒怀孕的(路一26~27,31)。然而,按照弥迦书五章二节的预言,基督必须生在伯利恒。在神主宰的安排下,该撒亚古士都勒令罗马帝国举行首次户口普查(路二1~3)。这迫使众人各归本地。马利亚与约瑟被迫回到他们的家乡伯利恒。他们到达伯利恒后,婴孩耶稣立刻出生了。星象家的错误引起了希律王的憎恨和妒忌,他恼怒一个君尊的婴孩已出生了。然后约瑟在梦中得了引导,要带孩子到埃及(太二13~15)。这使神能以应验何西阿十一章一节的预言。希律死后,约瑟又在梦中得着主的话,要回到圣地(太二19~20)。约瑟回来,知道希律之子亚基老当政,就怕留在伯利恒附近的地区。因此,他往拿撒勒去,就是耶稣生长的地方(太二21~23)。为这缘故,耶稣称为拿撒勒的耶稣。

 这一切有什么意义?这就是说,当耶稣生在人类中,祂是以有点隐藏、不公开或不显明的方式出现。有时我甚至用“诡秘”这辞描写这事。人人都称祂为拿撒勒的耶稣,因祂是拿撒勒人。但圣经说基督要生在伯利恒。基督出生的隐秘方式,把所有的宗教徒都搞糊涂了。当腓力遇见耶稣的时候,他领悟耶稣就是弥赛亚。于是腓力去找拿但业,说他已经遇见弥赛亚了,又说祂是约瑟的儿子,是拿撒勒人。拿但业立刻就说,“拿撒勒还能出什么好的么?”(约一45~46)腓力向拿但业报错了消息么?很难说。腓力只晓得耶稣是约瑟的儿子,是拿撒勒人。虽然耶稣是从拿撒勒来的,是拿撒勒人,但祂不是生在拿撒勒,乃是生在伯利恒。这把拿但业搞迷糊了。然而,腓力没有和他争辩,他只说,“你来看”(约一46)。

 在另一个场合,已经认识耶稣的尼哥底母,想要为耶稣与法利赛人争辩。法利赛人问他说,“难道你也是出于加利利么?”(约七52)加利利是外邦人的地区,圣经说:“外邦人的加利利”(太四15)。法利赛人似乎对尼哥底母说,“你是出于加利利么?我们知道耶稣是出于加利利,但加利利没有出过申言者。”表面看来,耶稣是出于加利利,出于拿撒勒;实际上祂是生在伯利恒。那就是祂以有点隐藏且秘密的方式向百姓显现。

 今天的原则也是一样。我请你们看看帐幕的预表。帐幕盖着粗陋坚韧的海狗皮,外表看起来不很吸引人。然而,里面却是细麻、金子和宝石。召会属灵的原则也是一样。不要从外表看召会,你需要进到召会里面。使徒保罗若来访问你,我确信你会很惊讶。你会问说,“你是保罗弟兄么?我以为使徒保罗象发光的天使,但你是谁?你不过是个其貌不扬的小人物。”

 我们绝不该显扬自己,也绝不该按着外貌认人。我们必须按着里头的灵认人。耶稣外表是拿撒勒人,但祂里面有黄金、乳香和没药。祂里面有神的荣耀。林后五章十六节说,我们不该凭外貌认基督或认人。我们必须辨识基督内在的实际。

 今天我们必须守住这原则。要寻得基督,我们必须有发光的星。我们不可按着外貌,而必须按着里面的所是。你若要认识召会或圣徒,不要被外貌弄糊涂。不要高估任何外面的东西,如高大的教堂、宽大的礼拜堂或管风琴。把这一切都忘了吧!耶稣没有什么显著的外表。祂是小小的拿撒勒人,生长在称为“外邦人的加利利”省,成长于受人藐视的城—“拿撒勒还能出什么好的么?”但你若“来看”,并且进到祂里面,你就必珍赏祂,并且被祂抓住。照样,你需要进到召会里,并与召会同处一段时间。你若这样作,就会寻得宝贵的东西。对于寻求的圣徒,原则也是一样。他们越寻求主,就越隐藏自己对属灵之事的经历。你需要到他们那里去,与他们同处。然后你才会进入他们里面,寻得他们里面的丰富。你会看见乳香、没药以及许多其他的珍宝。然后你要被吸引、被抓住。这就是寻得基督,珍赏祂一切所是并一切宝贝(黄金、乳香和没药)的路。

 马太二章二十三节说,“祂必称为拿撒勒人。”有人猜测“拿撒勒人”这辞是指民数记六章二节的“拿细耳人”。另有人猜测这是指以赛亚十一章一节的枝子(希伯来文是netzer,奈则尔)。但我认为我们不需要猜测那么多。我们知道耶稣按外表是拿撒勒人。这是申言者所说的。