第四十七篇 用割礼坚立神的约
总纲目




     (4) 神的约得坚立
      (a) 因亚伯拉罕使用肉体,神隐蔽了十三年
      (b) 神的全丰全足所要求的完全
      (c) 名字的更改
      (d) 用割礼所坚立的约
      (e) 应许生以撒
       《一》 亚伯拉罕老迈如同已死,撒拉的生育已经断绝
       《二》 不凭亚伯拉罕天然的力量,乃凭神的眷临
       《三》 凭肉体生出的后裔以实玛利,为神所弃绝
       《四》 凭神恩典生出的后裔以撒,被设立来达成神的目的

     (4) 神的约得坚立

 在本篇信息中,我们要来看创世记十七章。本章记载神对亚伯拉罕一次重要的对付,以坚立祂的约。我们已经看过,亚伯拉罕蒙了呼召,他也接受了神的呼召、神的应许和神的约。神呼召亚伯拉罕以后,就给他应许,又藉着与他立约,坚立这应许。但亚伯拉罕领受了这约以后,接受他妻子的题议,用自己的肉体从夏甲生出后裔,结果就是以实玛利。在这里我们看见三件事:撒拉的题议,夏甲的权宜,并亚伯拉罕的肉体,因而生了以实玛利。

      (a) 因亚伯拉罕使用肉体,神隐蔽了十三年

 亚伯拉罕也许认为用他的肉体生以实玛利并不严重,但按照神为着祂永远目的的经纶来说,却非常严重。我们若比较十七章一节和十六章末节,就能看见这两章之间有十三年的时间,在那十三年中,亚伯拉罕的生活一无记载。亚伯拉罕八十六岁生以实玛利,十三年后,他九十九岁,那时神才再向他显现。在这漫长的十三年中,亚伯拉罕这蒙神呼召的人,这凭信而活并学习认识恩典以达成神目的的人,失去了神的同在。没有神的同在,是何等严重的事!

 亚伯拉罕答应神的呼召,开始为自己的生存凭着相信神而活,但他失败了。因着信心不足,他下到埃及,在那里甚至打算牺牲自己的妻子。按人的观念,这比用夏甲生以实玛利坏得多。但我们若仔细读这几章,会看见神不喜悦亚伯拉罕用夏甲生以实玛利,甚于他下到埃及。当然,亚伯拉罕下埃及不好,但这不像他用肉体生以实玛利那样得罪神。下埃及是外面的失败,但娶夏甲生以实玛利是里面的失败。里面的失败是更深的,因这不仅仅与环境有关,更与生命有关。娶夏甲生以实玛利不只是对错或犯罪的问题,乃是生命的问题。我们凭自己作的,没有一样是生命。我们凭自己作的,无论是什么,都不是生命。生命乃是神自己。生命乃是神在我们这人里面,作我们的所是。我们无论作什么,都不该凭自己,乃该凭那作到我们里面之神的所是。我们凭自己无论作什么,都不是生命,乃是死亡,因为那是我们天然己的结局。

 在神的眼中,我们天然的己比罪更肮脏,更污秽。虽然罪在神面前是不洁的,但不如我们天然的己那样得罪神。我们都承认罪的严重性,却少有人认识天然的己更严重。我们若犯了罪,会立刻向神认罪,但我们若凭天然的己作了一些善事,却不觉得我们在得罪神。我若恨一位弟兄,我很容易承认这是罪,并向神认罪。但我若凭天然的己爱这位弟兄,就很难认识这是得罪神的。罪只违反神的公义,我们天然的己却违反神自己。神要进到我们里面作我们的生命,作我们的一切,使我们能凭祂生活、工作并作一切。但当我们凭我们的己,天然的己行事时,就把神摆在一边。藉此我们能看见,天然的己是违反神自己的。这不但违反神的公义和圣别,也违反神自己。

 神对亚伯拉罕的心意,乃是要把祂自己作到亚伯拉罕里面,使亚伯拉罕生出孩子,好达成神的目的。神不要亚伯拉罕凭天然的力量作这事。然而,亚伯拉罕却用他天然的力量生一个孩子,为要达成神的目的。没有一件事比这种天然的作为更得罪神。凭我们天然的己工作,是最得罪神的事。对亚伯拉罕来说,娶夏甲并不很严重。他的妻子撒拉甚至题议这事,她认为既然亚伯拉罕老了,她的生育也断了,这样作会帮助亚伯拉罕生出后裔。但神曾应许他们要得一个儿子。他们不知道这事如何能实现,就采取权宜措施,利用埃及使女夏甲,生了一个孩子。他们不知道这事是极其得罪神,这对神乃是侮辱。所以,神向那亲爱的蒙召者隐蔽了十三年。似乎神在那样长的时间转脸不看他,也拒绝和他说话。圣经没有记载那段期间发生了什么事。我们只能从创世记十六章末节和十七章一节知道,十三年后神再向亚伯拉罕显现。按照圣经的记载,亚伯拉罕十三年的生命浪费了。在属天的记载中,那些年日失去了,因为亚伯拉罕用天然的己行事,为要成就神的目的。

      (b) 神的全丰全足所要求的完全

 创世记十七章一节说,『亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说,我是全足的神,你要行在我面前,你要完全。』(另译。)在这里我们看见,神嘱咐亚伯拉罕两件事-亚伯拉罕必须行在全丰全足的神面前,并且必须完全。在十六章亚伯拉罕没有行在神面前;他行在撒拉、夏甲和以实玛利面前。他既没有行在神面前,神就来告诉他,要行在神面前,并且要完全。神告诉亚伯拉罕要完全,指明他在那时以前并不完全。在十六章亚伯拉罕并不完全,他缺少一些东西。

 在我们进一步来看行在神面前以及要完全的意义之前,我们需要先知道十七章一节之全足的神这名称的意义。在希伯来文里,这名称是『以利沙代,』El-Shaddai。『以利,』El,意思是强者,大能者;『沙代,』Shaddai,含示胸部,乳房,意思是全丰全足的。『以利沙代,』El-Shaddai,是有乳房的大能者,有全丰全足供应的大能者。乳房分泌乳汁,而乳汁是全丰全足的供应,其中有水、矿物质和多种养分,含有我们日常生活所需要的一切。所以以利沙代的意思是全丰全足的大能者。

 当亚伯拉罕凭他天然的己行事的时候,他忘了他供应的源头。换句话说,他忘了神是他全丰全足供应的源头。所以,神临到亚伯拉罕,似乎这样说,『我是有乳房的大能者。你缺少什么?为什么不到我这里来?你饥渴吗?到我这里来。你供应的源头不是你天然的己,乃是我这有乳房的大能者。我是全丰全足者,能供应你生活所需要的一切,以及你成就我永远目的所需要的一切。我是源头,你不是源头。你不该靠自己或凭自己而活。你必须凭我作你供应的源头而活。』

 创世记十七章不像十四章是至高的神和天地之主的问题,这章完全是有乳房之大能者的问题。当亚伯拉罕惧怕他敌人的时候,神来对他说,『亚伯兰你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你。』(创十五1。)那时神似乎对他说,『你无须惧怕你的敌人,我是你的盾牌和保护。』但在亚伯拉罕凭他天然的己,作了一些事为要达成神的目的,就是作了一些违反神自己的事以后,神似乎来对他说,『我是以利沙代,是有乳房的大能者,你不该靠自己或凭自己作什么。你必须认识我是你的供应。』乳房不是给我们用来杀人的武器,乃是分泌那进入我们里面作我们供应的奶汁。神的供应必须像奶一样进入我们里面。神不要你用自己的力量生出后裔,来达成祂的目的;祂要你喝祂的奶,将祂自己的成分吸取到里面,使你能生出后裔。我们若没有新约,绝不会充分的领会神这名称,但现在我们能充分的领会这名称。今天我们可以不断的凭着接受这位有乳房之大能者的供应而活。你有没有天天从那神圣的乳房接受供应?这不是盾牌的保护,为着抵挡仇敌;乃是乳房的供应,为着生出后裔。这不是得到好的职业,顶替差的职业,乃是给我们供应,当这供应接受到我们里面,就要成为我们的构成成分,好生出孩子,达成神永远的目的。你天天接受的是什么供应?我们乃是从那有神圣乳房的大能者接受供应。我们天天都在祂的乳房下,得着全丰全足的供应。神对我们就是这样一位全丰全足的大能者。

 在十七章一节,神吩咐亚伯拉罕要行在祂面前。这是什么意思?这意思就是享受主。行在主面前,意思就是不断的享受祂乳房的供应。你要行在祂面前,享受祂神圣乳房全丰全足的供应吗?行在神面前,意思不是恐惧的行在那神圣者面前。不,那有全丰全足之乳房的大能者,供应我们日常所需要的一切。当我们享受祂供应的时候,我们就是行在祂面前。

 神也吩咐亚伯拉罕要完全。要完全是什么意思?亚伯拉罕不完全,意思不是他不好,乃是他缺少神。我们没有神,就不能得完全。没有神,就没有完全。没有祂,我们总是缺了什么。无论我们在自己里面多完全,我们还是缺少神,需要凭着并藉着神得完全。你的家庭生活若没有神,你的家庭生活就不完全。神若不在你的婚姻生活中,你的婚姻生活就不完全。没有神,就没有完全。假定你的手只有四根指头,虽然可能是一只好手,但既然没有拇指,它就不完全。你的手需要加上拇指才得完全。因此,要完全的意思就是需要神加到我们里面。行在神面前的意思就是享受神,得完全的意思就是让神加到我们里面。你曾否看见,你的完全就是神自己?你曾否看见,无论你在人的眼中多美好、多完全,没有神你就有所缺?我们在自己里面没有完全的因素,那完全的因素乃是神自己。神必须加到我们的生命中。祂若没有加到我们的生命中,我们的生命仍不完全。

 为什么神要求亚伯拉罕要完全?因为神从前是,现在仍是全丰全足的大能者。祂既是全丰全足的大能者,我们就没有理由或借口不完全了。我们缺少什么,神就是什么。你缺少力量吗?神就是力量。你需要能力吗?神就是能力。我们需要什么,神就是什么。所以,神的全丰全足要求我们要完全。我们没有理由贫穷,我们在天上的银行里有大量的存款。

 实际的说,要完全的意思,就是我们的生活和工作不倚靠肉体的力量,乃信靠全丰全足的大能者。我们不该倚靠我们天然的己或肉体的能力,乃该在每件事上信靠神的全丰全足。譬如,我们许多人受到脾气的搅扰,为什么我们有时会发脾气?因为那时侯我们不信靠神。我们的发脾气该迫使我们学一个功课-绝不要离开神,每时每刻都信靠祂。不要想去胜过你的脾气。你若忘掉你的脾气,每时每刻都信靠神,就自然会胜过你的脾气。一切的不完全都是由于一件事,就是我们离开了全丰全足的大能者。我们一离开祂,我们就像切断电流的电器,无法使用了。我们都必须学习使自己不断的在神里面。这就是要完全的路。

 当我是年轻的基督徒时,我读创世记十七章一节,我知道我不完全。我缺少恩慈、谦卑、忍耐、爱、以及其它许多的美德和属性。因此,我在祷告中决定,要靠着主的帮助有爱、忍耐、谦卑、恩慈、和其它我所缺少的美德。但我必须说,我从来没有成功。每当我读创世记十七章一节,我不懂要完全是什么意思。至终我看见,在我们生命中完全的因素就是神自己,我需要神加到里面。我们所有的,最多是四根指头,我们没有拇指。无论我们怎样训练那四个指头作事,还是不完全,因为它们没有拇指。我们的手需要加上拇指才得完全。

      (c) 名字的更改

 现在我们来看改名的事。在创世记十七章五节神对亚伯拉罕说,『从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。』亚伯兰的意思是崇高的父,亚伯拉罕的意思是众民的父。虽然亚伯拉罕是崇高的父,但他不是众民的父,多国的父。然而在十七章五节,他的名字从崇高的父改为众民的父。在希伯来文里,亚伯兰这名只由四个字母组成,由英文字母A-b-r-m代表。亚伯拉罕这名多加了一个字母h。这指明四加一。四是受造之物的数字,一是造物者的数字。因此,正如四根指头加上一根拇指,成了一只完整的手;照样,人加上神就等于完全。四加一等于五,五是负责的数字。我们是四,无论多好,仍然缺少一。要成为五,负责达成神永远的目的,我们必须加上一,就是神。亚伯兰改名有什么意义?其意义就是神加到他里面。在十七章以前,亚伯拉罕只是亚伯兰,他是没有加上神的人。但在创世记十七章,因着神加到他里面,不但他的名字改了,他这人也改变了。一个独一的字母加到四个字母里,神加到人里。神是完全的因素;没有祂,我们就不完全。我们都需要神加到我们里面,这才是完全。

 人的名字是他的实际。亚伯拉罕的名字改了,表征他这人改变了。他原来的名字指明他是崇高的父,现在神把他的名字改了,指明他要作众民的父。达成神永远目的所需要的,不是崇高的父,乃是众民的父;不是崇高的个人,乃是繁增的人,就是有一大群人作他繁增的人。神需要众多的人来达成祂的目的,为此祂需要一位生产的父。大多基督徒渴望成为崇高属灵的人。他们越寻求这样的属灵,越不结果子,越单独,不能产生后裔。但神需要我们在生产后裔上繁增,而不需要我们在寻求属灵上崇高。为此,我们需要改名,就是改变我们这个人。崇高的父必须改变为众民的父。寻求崇高属灵的人,必须改变为生养众多的人。这需要那寻求属灵的己被了结。甚至这样的己也必须被了结,使我们成为繁增的人,(不是崇高的人,)好达成神的目的。

 在十七章十五节我们看见,撒拉的名字也改了。『神又对亚伯拉罕说,你的妻子撒莱,不可再叫撒莱,她的名要叫撒拉。』撒莱的意思是我的公主,撒拉的意思是公主。在『公主』前面『我的』这辞指明狭窄;但『公主』这辞指明宽广。撒莱的名字改为撒拉,因为她不是狭窄的,乃是宽广的,要作多国之母。在十七章十六节神说,『我必赐福给她,也要使你从她得一个儿子,我要赐福给她,她也要作多国之母,必有百姓的君王从她而出。』当神加到我们里面,我们就变得更为宽阔。神若没有加到我们里面,我们不但不完全,并且是狭窄的。虽然你是弟兄或姊妹,但若没有神加到你里面,你就是狭窄的弟兄或姊妹。你这作丈夫的,若没有神加到你里面,就是个狭窄的丈夫。你这作妻子的,若没有神加到你里面,就是个狭窄的妻子。什么能使我们宽阔?只有神自己。你若要作宽广的人,有宽广的眼光,宽广的心思、心和灵,你就需要神扩大你。不管我们是谁,只要我们没有神加到我们里面,我们总是说『我的兴趣,』『我的利益,』『我的将来,』『我生命的长大,』『我的寻求主,』『我在召会聚会中的功用』这类的事。除非神扩大我们,我们就不会关心别人。我们的名字原是『我的公主,』必须改为『公主。』我们说,『这是我的日子,我的房子,我的时间,我的这个,我的那个,』这是因为我们缺少神。然而我们一旦加上了神,我们立刻就变得宽广了。当神加到我们里面,我们不但要成为众民的父,也要成为多国的公主,使神永远的目的得以达成。我们都需要这样的改变。这样的改变来自神加到我们里面,使我们这狭窄的人得以宽广。

 我们都需要从『我的公主』改变为『公主,』从狭窄的属灵观念变化为宽广并全面的属灵,使我们不再是『我的』公主,乃是『多国的母,』关心别人,并有后裔来达成神的目的。这也需要我们老旧、天然的人被了结,使我们变化为新人,产生后裔,顾到许多人,使神的目的因着众民得以达成。为着神永远的目的,我们需要成为『众民的父』和『多国的母。』我们需要变化成为已经繁增且正在繁增的人,并成为宽广且全面的人。

      (d) 用割礼所坚立的约

 为了使神加到我们里面,并使我们成为宽广,我们需要受割礼,在创世记十五章神与亚伯拉罕立的约,在创世记十七章用割礼得了坚立。对神来说,祂无须再次坚立这约,因为祂已经坚立过一次;但从亚伯拉罕这面来说,这约必须得坚立。神对祂的约是忠信的,亚伯拉罕却不然,因为他曾用天然的力量生出以实玛利。既然难处的原因,是亚伯拉罕用他天然的能力与夏甲生出以实玛利,神就要亚伯拉罕受割礼,藉以坚立祂的约。(创十七9~11,13。)

 在新约里,我们可以看到割礼的意义。割礼的属灵意义就是脱去肉体,脱去己和旧人。歌罗西二章十一至十二节说,『你们在祂里面也受了非人手所行的割礼,乃是在基督的割礼里,脱去了肉体的身体,在受浸中与祂一同埋葬,也在受浸中,藉着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心,与祂一同复活。』割礼是脱去肉体,就是旧人的事,不是对付罪的事。严格说来,割礼与对付罪无关;割礼乃是与基督一同钉十字架,并一同埋葬。割礼的意思就是了结你的己,了结你的肉体。在创世记十六章亚伯拉罕用他的肉礼,但在创世记十七章这里,神要他割去肉体。在创世记十六章他用天然的力量,但在创世记十七章他的力量必须被了结。这就是受割礼。

 今天的问题也是一样。只要我们天然的力量还在,神就很难进来作我们的一切,来达成祂的目的。神要进到我们里面作我们的一切,但我们的肉体、我们天然的人和力量、我们的旧人、我们老旧的己,阻挠神来作我们的一切。这个己,这个旧人,必须被了结,必须受割礼,也就是必须钉十字架。我要告诉你们好消息,我们的旧人已经钉了十字架。(罗六6。)对亚伯拉罕来说,旧人要钉十字架;但对我们来说,旧人已经钉了十字架。我们都必须看见这事实,算定这事实,并且凭信接受这事实。我们能凭信宣告,我们的肉体,我们天然的人及其力量,已经钉了十字架。『我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。』(加二20。)旧人,己,已经钉了十字架,我们都需要凭这认识活着。我们若宣告这事实,并照着这事实生活,复活的神就立刻有路进到我们里面,作我们的一切,以完成祂的经纶。

 割礼是本于信得称义的记号,印记。(罗四11。)然而,许多基督徒却忽略这记号。他们也许认识并宣告已经本于信得称义,但在本于信得称义之后,他们却没有了结己的记号。你怎能向人显示你已经被神称义了?你必须过一种了结己的生活。你必须给人看见,你不再凭自己活,乃是凭基督活。这样,你的生活就成为你已经得称义的记号。在基督的复活里过钉十字架的生活,乃是我们得称义的记号。假定我这得救的人已经被神称义,但我仍然凭自己生活、行动、工作,凭自己作一切,若是这样,人就很难看出我是得称义的人,他们甚至会怀疑我是否得救了。但我若过钉十字架的生活,把自己摆在一边,接受基督作我的生命,就没有人会怀疑我本于信得称义了。每个人都会说,『赞美主!毫无疑问,这里有一位已经被神称义的弟兄。』了结己的生活,是我们得称义的记号和印记。

 藉割礼坚立约,与达成神目的的后裔和地有关。(创十七2~8。)为了达成神要人彰显并代表祂的永远目的,我们需要得着基督作我们的后裔和地。为了得着基督作我们的后裔和地,以达成神的目的,我们需要受割礼,并过钉十字架的生活。割礼是为着达成神的目的。当肉体、己和旧人被了结,门就开了,让神进来而生出以撒。

 犹太人总是在出生后第八日行割礼。(创十七12。)第八日是新的七日的第一日,表明在复活里新的开始,新的起头。每当我们过钉十字架的生活,我们就在复活里有新的起头。当我们拒绝并否认自己,且过钉十字架的生活,我们立刻在复活里有新的开始。也许你已经结婚多年,但你若今天开始过钉十字架的生活,你的婚姻就会在复活里有新的起头,你的婚姻会得着更新。什么时候有割礼,什么时候就有第八日。换句话说,什么时候我们过钉十字架的生活,什么时候我们就在复活里。

 所有不受割礼的人都与这约隔绝。在十七章十四节神对亚伯拉罕说,『但不受割礼的男子,必从民中剪除,因他背了我的约。』今天这也是真实的。我们若不过钉十字架的生活,我们便与基督,与召会生活,并与神圣乳房的供应隔绝。什么时候我们不愿受割礼,在达成神永远的目的上,我们就了了。今天我们享受神,凭基督活着,实行召会生活,全在于一件事,就是受割礼,过钉十字架的生活。

      (e) 应许生以撒

 在创世记十七章十五至二十节,我们看见以撒出生的应许比从前更确定。我们所以知道这事,因为那里题到了以撒这名,并且指定了他的母亲。在前几章神说,祂要给亚伯拉罕一个后裔,亚伯拉罕要生出这后裔;但神没有题到这后裔要出自撒拉,也没有说到这后裔要名叫以撒。但在这几节,我们看见神确定的应许那后裔是以撒,并且以撒要从撒拉而生。

       《一》 亚伯拉罕老迈如同已死,撒拉的生育已经断绝

 神确定的坚立那后裔出生的应许,是在亚伯拉罕老迈如同已死,撒拉的生育也断绝了的时候。也许亚伯拉罕曾对撒拉说,『撒拉,我已经一百岁,你也九十岁了;我快要死了,你也不能生育了。我们都成了无有和无能的人了。』成为无有是美妙的,因为那时这位有乳房的大能者能进来为我们作一切。我愿意自己已经一百岁,并且成为无有。成为无有会给这位大能者、全丰全足者绝佳的机会,用祂所喜欢的东西喂养我,供应我。甚至在今天,神多次要给我一分新的奶汁,而我说,『不,我还有一些办法,一些能力,一些力量。』我们都需要成为一百岁的人。但不要想去装作好像已经一百岁的人。本篇信息告诉你,你需要成为一百岁的人,并且成为无有,你读完以后,也许就装作是一百岁的人。但你不能一夜之间就成为无有。主知道我们还有多少。然而,原则是我们都需要成为无有,好使那全丰全足的大能者进来作我们的一切,用祂全丰全足的乳房供应我们所需要的。

       《二》 不凭亚伯拉罕天然的力量,乃凭神的眷临

 当亚伯拉罕和撒拉成为无有以后,神就应许以撒要从撒拉而生。(创十七16,19,21。)这意思是,以撒的出生不是凭亚伯拉罕和撒拉的能力,而完全是神恩典眷临的结果,在创世记十八章十、十四节我们清楚看见,以撒的出生是由于神在生命的时候回到亚伯拉罕这里。神对亚伯拉罕恩典的眷临,包括祂用祂所是的一切,喂养并供应亚伯拉罕。神必是那供应亚伯拉罕生出以撒所需要之奶的乳房。以撒不是凭亚伯拉罕天然所是的元素生出来的,乃是凭出自神圣乳房的全丰全足供应生出来的。

       《三》 凭肉体生出的后裔以实玛利,为神所弃绝

 凭肉体生出的后裔以实玛利,为神所弃绝。(创十七18,二一10。)我们凭自己的能力或天然的己无论作什么,总是为神所弃绝。你可以凭遵守律法行善,但那也会被神弃绝。凡我们凭天然的己和旧人而有的生活、行事和工作,都要完全被弃绝。很少基督徒知道,甚至他们天然的良善也为神所弃绝。凡是我们凭天然的己、天然的力量、天然的才干、或天然的人所作的,不论好坏,都要被神弃绝。

       《四》 凭神恩典生出的后裔以撒,被设立来达成神的目的

 只有凭神的恩典,凭出自神圣乳房的供应所生出的后裔以撒,才是神所设立来达成祂永远目的的。(创十七19,21,二一12,罗九7~9。)神只尊重从祂所出的,因为只有凭祂恩典的供应,从祂生出的后裔,才能达成祂的目的。这意思是神只尊重基督,不尊重任何出于我们的己、我们天然的人的事物。只有我们从神圣的乳房所经历,作我们恩典供应的基督,才能达成神的目的。只有这位基督要被设立为真正的后裔,以达成神的目的。我们的以实玛利已被弃绝,但我们的以撒,基督,在神的经纶中已经且要被设立。

 现在我们能看见恩典是什么。恩典的意思就是神把出于祂所是的一些元素传输到我们里面,作我们的供应,这供应就成了我们藉以生出以撒,以达成神永远目的的元素。亚伯拉罕蒙召以后,学习为自己的生存,凭着相信神而活。然后从创世记十五章起,神开始在认识恩典以达成祂的目的上训练他。我们在十五、十六、十七章已经清楚看见这事,我们的己、肉体、天然的力量、天然的人以及旧人,必须被了结,使我们能接受神作我们的供应,使神一些神圣的所是能作到我们里面,成为我们生出以撒以成就神应许的元素,这就是恩典。