第十二篇 在别迦摩的召会-为着变化而吃
总纲目




壹 说话者-那有两刃利剑的
贰 召会与世界联婚
 一 撒但居住的地方
 二 有撒但座位之处
叁 安提帕的见证
 一 持守主的名
 二 没有否认对主的信仰
 三 至死忠信
肆 巴兰的教训
伍 尼哥拉党的教训
陆 主的临到和攻击
柒 那灵所说的话
捌 给得胜者的应许
 一 吃隐藏的吗哪
 二 得一块白石,上面写着新名

 在本篇信息中,我们要来看第三个召会,别迦摩召会。(启二12~17。)我们曾指出,这七个城的名字,每一个都很有意义。别迦摩,原文意结婚,含联合,并坚固的高塔意。就表号说,在别迦摩的召会预表与世界联婚而成为坚固高塔的召会,相当于主在芥菜种比喻中所预言的那棵大树。(太十三31~32。)当撒但在头三个世纪无法藉着罗马帝国的逼迫毁灭召会,他就改变战略,想要藉康士坦丁在第四世纪初接纳召会为国教来败坏召会。藉着康士坦丁的倡导和政治的影响,许多不信的人受浸或受洗入了『召会,』使『召会』变得畸形的庞大。召会对基督既如贞洁的新妇,她与世界的联合,在神看就是属灵的淫乱。

壹 说话者-那有两刃利剑的


 十二节:『那有两刃利剑的,这样说。』在本书信里,主这说话的灵,宣告祂是那位有两刃利剑的。这种属世的召会,理当受主锋利话语的审判。

贰 召会与世界联婚


 在写给第一个召会的书信里,主劝以弗所召会要悔改,并恢复起初的爱。我们必须相信主的劝告被接受了,因为第二个召会,士每拿召会,的确非常爱主,且遭受逼迫,成了受苦的召会。根据历史事实,在头三个世纪里,因着罗马政府尽其所能要损毁召会,召会受了许多的苦。后来,仇敌撒但看见逼迫并不能成功,这狡猾者就改变战略,不再逼害召会,反而欢迎召会。在第四世纪的初期,康士坦丁大帝接纳了基督教,并立为国教。从那时起,基督教就成了一种罗马的国教。罗马帝国这样的欢迎召会,正是毁坏了召会,因为这使召会变成属世界的。我们都知道,召会是从世界中被呼召、被分别出来归给神的。然而,召会受到罗马帝国这样的欢迎,就回到世界里,在神看来甚至是与世界联婚了。神认为这种与世界的联合,乃是属灵的淫乱。

 因着这种联婚,召会失去了她的纯洁,变成属世的。因着召会与世界联结,就有许多属世的事物进入了召会。属世的事物与拜偶像有关,因为世俗总是与偶像关联的。别迦摩召会先是属了世界,进而拜了偶像;撒但使她里面满了世界和偶像。结果,召会与神所期望于她的,完全相反。神所要的召会,是在世界之外,与世界无分无关的。召会必须是金灯台,是三一神纯正的彰显,必须与世界没有任何关联。但自从罗马帝国把召会弄成一个属世的宗教以后,她完全成了搀杂的、属世的、拜偶像的了。

 一 撒但居住的地方

 主在十三节说到在别迦摩的召会,说,『我知道你的居所,就是有撒但座位之处。』撒但的住处是世界。召会既已与世界联合,并且本身变得属世,现今就住在世界,在撒但居住的地方。

 二 有撒但座位之处

 在别迦摩的召会,也住在有撒但座位之处。这也是指世界。世界不仅是撒但的住处,也是他所管辖的范围。现在召会不仅与世界是一,甚至与撒但是一。这是何等可怕!今天属世的基督教,仍然与世界联合,仍然被撒但的想法、观念、理论、甚至作法所充满。我们必须看见这事的严重性。

 仇敌撒但实在诡诈。他的欢迎比他的逼迫更厉害。撒但起先是发动逼迫,然后这个方法失败以后,他就改变策略,改为欢迎。我们已过看见同样的情形。宗教首先逼迫我们,以后又改变策略,试着引诱我们妥协。这是撒但的诡诈。我们若陷入网罗,最后就会属了世界,并且不但与撒但联合,更与他成为一。主把七封书信写在启示录里,是要我们看见所谓的基督教真实的光景,也看见召会该是什么,该在那里。召会应该是在世界之外的纯金灯台。召会必须与世界无分无关,并且对撒但邪恶和诡诈的渗透,寸步不让,坚定站立,抗拒到底。

 别迦摩这辞的两个意思,就是结婚和坚固的高塔,相当于马太十三章里的两个比喻,就是大树的比喻,(太十三31~32,)和面酵的比喻。(太十三33。)在大树的比喻里,一粒小芥菜种变成了一棵树。这无疑的是表征庞大的基督教,因为基督教实在已经成为一棵大树了。在面酵的比喻里,我们读到一个妇人把面酵放在三斗面里。面酵表征一切罪恶的、世界的、邪污的、属撒但的、属鬼的、属魔鬼的事物。这些邪恶的东西,都放在细面里了。在圣经中,用作素祭的细面,表征基督是神子民的食物。大树相当于高塔,带着面酵的妇人相当于与世界联婚的背道召会。圣经中这事的意义,我们都当十分清楚。在神眼中,基督教国是大淫妇,是邪恶的妇人,将属世的、属鬼的、属撒但的和属魔鬼的东西,与出于基督的美好事物混杂起来,产生出一种地狱式的混杂。

 我们必须绝对的弃绝这棵大树,脱离这座高塔,从这个邪恶的制度里出来,分别归给神,回到神原初的心意,就是要使召会成为纯金的灯台,与世俗、偶像、以及一切撒但的渗透无分无关。我们不在撒但居住的地方,不在有撒但座位的地方。召会中没有撒但的地位,撒但在此无机可乘。

 头三封书信给我们看到三个召会─可羡慕的召会,受逼迫的召会,和属世的召会。我们当然愿意作可羡慕的召会和受逼迫的召会,但我们必须拒绝作属世的召会。我们必须弃绝一切属世的东西。要小心!仇敌逼迫我们之后,可能会改变战略,对我们表示欢迎。不要把这种欢迎当作一件好事,反当惧怕受欢迎,甚于惧怕被蝎子螫。受逼迫、被反对、受攻击,对我们是好的。但什么时候人给我们热烈的欢迎时,那就是最危险的时候。当你被人攻击或遭遇逼迫时,不要灰心,因为那是有力的记号,表示你走在正路上,没有偏离主的脚踪。但我们要提防热烈的欢迎,宁愿遭受逼迫,也不愿受人热烈的欢迎。这封给别迦摩召会的信,教导我们不要与世界有任何的联合。我们必须与世界无分无关。在已过的五十年,我们受到好几次狡诈的欢迎;但感谢神,每一次我们都拒绝了。结果,我们这些年来就因着受逼迫而蒙了保守。我们从来没有得过美名,因为撒但不让我们得美名,除非我们与他联合。这就是我们在主恢复里,常常争战,并且一直受攻击的原因。我们无时无刻不在争战,因为主的恢复不是作一项普通基督教的工作。不,这个见证乃是一场争战。

叁 安提帕的见证


 这见证是在安提帕身上。主在十三节说,『当我忠信的见证人安提帕在你们中间,撒但所住之处被杀的那些日子,你也没有否认对我的信仰。』安提帕,原文意反对一切。主这忠信的见证人,反对属世召会所带进并实行的一切,因此,他成了主的殉道者。殉道者原文与见证人同字。安提帕是作相反见证的人,他作了相反的见证,反对一切偏离耶稣见证的事。在他那个时代,在别迦摩的召会必是藉他所作相反的见证,仍然持守着主的名,没有否认正确的基督徒信仰。安提帕领先对抗属世的召会,为我们今天对抗属世召会之人作先锋开路。凡是属世召会所是的、所有的和所作的,安提帕都起来反对。

 一 持守主的名

 主在十三节说,『你持守着我的名。』主的名指主的人位;主的人位是主名的实际。别迦摩召会仍持守主的名,就是持守主人位的实际。属世召会偏差的趋向,乃是放弃主人位的实际。但在主的恢复里,我们对这一点必须起来反对,使召会能持守主的名,就是持守主人位的实际,直到永远。

 二 没有否认对主的信仰

 主又说,『你没有否认对我的信仰。』对主的信仰是指我们所必须相信,关于主身位和工作的一切。这不是我们相信之里面主观的信心,乃是我们所相信之事的客观信仰。召会因着与世界联合,就开始轻忽主的名,并否认正确的基督徒信仰。

 三 至死忠信

 安提帕在他的相反见证上忠信,以至于死。因着他的见证反对召会的属世,所以他被杀,成为殉道者。要作反对属世召会的见证,我们需要有殉道的灵。我们要为着主的见证,反对召会的属世,至死忠信。

 我们已经看见,安提帕是相反的见证人,并且就是相反的见证。今天,我们在主的恢复里,也是相反的见证。自一八三○年,更正基督教传到中国以来,除了少数的例外,大部分都相当的属世。一九二二年起,主兴起了地方召会的见证。这见证为着主的恢复作了绝佳的工作。虽然许多基督徒反对这恢复,他们还是受到这恢复积极方面的影响,结果在多方面有了改变。虽然他们不肯走主恢复的道路,但是他们的确感受到其影响,并且采用许多我们的教训。你若问问那些一九二二至一九三六年间曾在中国的宣教士,他们会告诉你,主的恢复当时对基督教有很大的影响力。我是在基督教里出生和长大的,但我从来没有听过『交通』一辞。可是因着主恢复的影响,几乎每一个公会以后也都使用这辞。以前他们的公告板上只有『礼拜时间,』以后因着我们的影响,就改作『聚会时间。』『礼拜』和『聚会』实在大有不同。主的恢复影响所及,过去四十年来,在远东的基督教,已逐渐回到圣经上,并且更符合圣经的真理。他们甚至用我们的书,作他们教导并传道的根据。虽然如此,他们有些人仍不敢承认他们是从我们学去的。他们讲我们的道,却反对主恢复的路,并且批评我们的见证。纵然如此,主还是有所得着。我知道,台北就有许多外面的人,常常大量购买我们书房出版的书籍。

 有一位西教士作了一篇关于台湾的报告,其中论到我们在台湾岛上的工作时,他说,工作是非常的好,可惜有一只死苍蝇在香膏里。你知道这只『死苍蝇』是什么?就是召会的立场。照他的观念,只要我们肯放弃召会的立场,我们的香膏就十全十美了。但是他不知道,要我们丢掉召会的立场,等于要我们丢掉我们的命!

 三年前我去台北的时候,遇见一位在社会上很有地位的基督徒。他对我说,一位传道人曾告诉他,真不明白为何众召会中常有那么多新的亮光。其实原因就在于那灵是向众召会说话。亮光不在街上,也不在外院子里,乃是在圣所,就是召会里面。这就是为什么我们常常有从主而来新鲜的东西。

 我们在这里,是为着一切基督徒的。十三年前,我与洛杉矶的弟兄们说到人的灵、召会的实行、以及调和。我说,『弟兄们,你们等着看;不久以后,你们就要看见外面的人也用这些名词。』结果,这种情形真的出现。我们所讲所传的东西,有好些被人拿去传讲。一面,他们反对我们;另一面,他们又偷偷的用我们的材料。我知道有一位公开反对我的传道人,用『神的经营』这本书教导人。

 有一次,我在德州的泰勒城讲了许多篇关于『变化』的信息。有一位来听的人,把每篇信息都记录下来,他是南美洲一位著名的传道人。到特会的末了,他要求我准许他采用我们『水流报』上的一些文章,当时我答应了。几个月以后,我回到泰勒城,有一位弟兄迎着我说,『这是一本李常受作的书。』我看看那本书,上面并没有李常受的名字,只看到那位曾参加我们特会,并且把听到的信息记录下来的传道人的名字。他到了别的地方,讲了这些信息,再以自己的名字把信息出版成书。我们能说什么?只要神的子民得着帮助,我们就不介意了。虽然如此,我们站在这里,并不是为着给人这种帮助;我们站在这里,乃是为着耶稣的见证。我们必须是今天的安提帕。

肆 巴兰的教训


 主在十四节中说,『然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人持守巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒,将绊脚石放在以色列子孙面前,叫他们吃祭偶像之物,并且行淫乱。』在这几封书信中,主照着神的经纶,渴望我们吃祂作生命树、(启二7、)隐藏的吗哪、(启二17、)以及美地丰富的出产。(启三20。)但属世的召会却从生命转到教训上,使信徒受打岔,不能享受基督作他们生命的供应,以完成神的定旨。对基督的享受建造召会;而教训产生宗教。

 这一节说到『巴兰的教训。』巴兰是个外邦申言者,为着工价(彼后二15,犹11)引诱神的子民行淫乱、拜偶像。(民二五1~3,三一16。)在属世的召会里,有人开始教导同样的事。今天,在更正教和天主教里,同样的教训也很盛行。拜偶像总是带进淫乱。(民二五1~3,徒十五29。)当属世的召会轻忽主的名,就是主的人位时,她就会转去拜偶像,以致行淫乱。

 在今天的基督教国里,许多受雇的传道人并不教导人接受基督作他们生命的供应,反而狡诈的教导人吃祭偶像之物,那就是接受一些邪恶的、属魔鬼、属鬼的东西。这些教训使人偏离了基督的人位,把人引到属灵的淫乱里。基督该是召会惟一的丈夫,是所有圣徒惟一的新郎。但今天基督教里许多的教训,却使人接受鬼魔的东西,和基督以外的事物联结。这实在是吃祭偶像之物和行淫乱。

 否认主的名和否认对主的信仰,是什么意思?我们曾看过,这里的信仰不是指主观的信心,相信的能力,乃是指客观的信仰,就是我们所相信的事。我们对主的信仰,包括主为我们所作救赎的工作、祂的死和祂的复活、以及叫我们得救所必须相信的一切事。这些事构成了我们的信仰。主的名指主的人位。所以我们不该否认主的名,也不该否认对主的信仰。我们必须常常持守主的名,并且相信祂。

 我年轻的时候,在中国一个长老会里受洗,那里就有一些巴兰。某个主日上午,就有一个巴兰讲健康与卫生,那次专门讲到怎样扑灭苍蝇。后来,有人建议把某一样东西安置在礼拜堂里,好使会众向它鞠躬。当时我们有些人反对,那个巴兰就说,『就算是耶稣基督今天从坟墓里出来,并且告诉我不要向它鞠躬,我仍要向它鞠躬。』他这些话,也暴露了他并不相信主耶稣的复活。这是个既否认主的人位,又否认对祂信仰的例子。你若读历史,并研究今天的基督教,就会发现许多类似这样的事。在许多所谓的『召会』中,摩登派非常盛行,这一派不信耶稣是神,不信祂是童女所生,也不信耶稣死在十字架上是为着救赎我们。他们只相信耶稣钉十字架是为着殉道,并不信耶稣基督复活了。巴兰的教训总是使人与世界的事物联合。这就是吃祭偶像之物,和犯属灵的淫乱。

伍 尼哥拉党的教训


 在十五节,主说,『你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训。』属世且堕落的召会,不但持守巴兰的教训,还持守尼哥拉党的教训。巴兰的教训使信徒受打岔,离开基督的人位,转去拜偶像,并且从享受基督,转去犯属灵的淫乱;尼哥拉党的教训,破坏信徒作基督身体之肢体的功用,因而使主的身体无法彰显主。前一种教训忽视了头,后一种教训破坏了身体。这是仇敌在一切宗教教训里的诡计。

 在以弗所的召会里,只有尼哥拉党的行为,(启二6,)在别迦摩的召会里,他们的行为就发展成一种教训。起先他们在初期的召会里实行宗教阶级制度,现在他们在堕落的召会里教导宗教阶级制度。今天在天主教和更正教里,这种尼哥拉党的阶级制度,不但普遍的实行,也普遍的教导。主恨恶尼哥拉党的宗教阶级制度,因为这种制度扼杀基督身体肢体的功用,并且建立了组织代替生机体。请看今天基督教的光景:没有生机体,只有严密的组织。这种阶级制度是邪恶的,属撒但的,所以主恨恶它。我们在安排召会的服事上必须小心,不可建立起组织。我们若想要有正当的召会生活,必须发展所有肢体的功用,鼓励他们按照生命尽活的功用,使基督的身体被建造成一个生机体。召会生活必须受这个异象管治,我们永远不可偏离。然而,我们只要有一点的疏忽,就会从生机体转成组织。要时刻儆醒,防备任何一种组织。我们必须回到生机体,使基督身体上所有的肢体,都能有机会尽其功用。

陆 主的临到和攻击


 在十六节里,主说,『所以你要悔改;不然,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们。』在这里主告诉我们,祂要快快的临到,用祂口中的剑攻击这属世召会里的一些人。这不该指主的回来,乃该指祂用口中所出击杀的话,来与堕落召会中尼哥拉党的教师争战。在别迦摩的召会所预表的属世召会,产生了由在推雅推喇的召会所预表的罗马天主教,并且这堕落的召会所带进之世俗、邪恶的东西,都要存留在罗马天主教里,直到主回来施行祂完全的审判。

柒 那灵所说的话


 堕落的属世召会,最需要的是那灵的说话。她有圣经的死字句,却缺少那灵的说话。光有圣经知识,而没有那灵的说话,无法应付死沉基督教的需要。她堕落的死沉,必须被主口中出来的利剑所审判。属世的召会需要主灵向她说厉害的、活的话。

捌 给得胜者的应许


 在十七节里,主说,『得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他,并赐他一块白石,上面写着新名,除了那领受的以外,没有人认识。』这里的得胜,专指胜过召会与世界的联合、拜偶像与淫乱的教训、并宗教阶级制度的教训。

 一 吃隐藏的吗哪

 主应许要把隐藏的吗哪赐给得胜者。对第一个召会的应许,是吃生命树;对这个召会的应许,是吃隐藏的吗哪。召会越是属世,就越需要有人起来,见证并保持与主亲密的交通。这些人就有权享受主作隐藏的吗哪。吗哪预表基督是那使神子民有能力走祂道路的属天粮食。吗哪有一分保存在那藏于约柜中的金罐里。(出十六32~34,来九4。)公开的吗哪是公开给主的子民享受的;隐藏的吗哪表征隐密的基督,是特别的一分,保留给那些胜过属世召会之堕落的得胜寻求者。当召会走世界的路时,这些得胜者进前来,住在至圣所神的面光中,在那里享受隐藏的基督这特别的一分,作他们每日的供应。今天这应许在正当的召会生活中已经应验,并且在要来的国度里要完全应验。今天我们若寻求主,胜过属世召会的堕落,并享受主这特别的一分,在要来的国度里,祂这隐藏的吗哪就要成为我们的赏赐。如果我们今天在召会生活中,失去祂作我们这特别的一分,在要来的国度里,我们必定不能享受祂作赏赐。

 隐藏的吗哪是放在金罐里。金表征神的神圣性情。因此,把隐藏的吗哪放在金罐里,表征隐密的基督是藏在神圣的性情里。公开的吗哪是为着神所有的子民,但隐藏的吗哪,乃是为着那些与主亲密的人,就是那些舍弃了世界和一切使他们与神隔绝之事的人。他们是来到与神亲密的同在里,并且在这个神圣的亲密里,享受神神圣性情里隐藏的吗哪。这事非常的深,并不是外面的,绝对是里面的。这事如此之深,那些吃隐藏吗哪的人,实际上就是在神圣的性情里享受隐密的基督。

 我们怎样才能吃到隐藏的吗哪?这绝对是在世界之外。当属世的召会正落下去,和世界联合的时候,我们却要从埃及上来,到了旷野,从旷野进到美地,从美地进到帐幕,从外院进到圣所,从圣所进到至圣所。进入至圣所以后,我们还要进入约柜里,摸着金罐,在那里享受基督作隐藏的吗哪。召会越是属世,我们就越要进入至圣所,吃隐藏的吗哪。吗哪是在金罐里,金罐是在约柜里,而约柜是在至圣所里。藉此你可以看见,这事非常之深。我们若要享受隐藏的吗哪,必须住在神深处、亲密的同在中。我们必须在祂神圣的性情里,在那里没有属世或打岔的事,并且在那里有我们与神之间亲密的交通。在这里我们享受基督作隐藏的吗哪。我们有些人曾有这种对隐密基督的经历。我们说,『主,我不在意世界。主,我只在意你,不在意任何人情或友谊。主,我愿意放下所有的缠累。主,现在我完全自由了,再没有东西栏阻我了,我可以从深处自由的来爱你。』当我们对主这样说的时候,我们就立刻在金罐里,在神圣性情亲密的交通里,有分于隐密的基督。哦!我们必须吃这样的一位基督!

 这个吃隐藏吗哪的应许也是个预言。在千年国里,有些得胜者会享受特别一分的基督。这特别的一分就是这里所应许的隐藏吗哪。然而,在原则上,我们甚至今天就能这样亲切、隐密的享受基督。我们如此享受基督,是那些只享受公开吗哪的人所不能明白的。

 二 得一块白石,上面写着新名

 主也应许得胜者说,『并赐他一块白石,上面写着新名,除了那领受的以外,没有人认识。』享受基督作隐藏的吗哪,就产生变化。我们怎能这样说?因为主说完隐藏的吗哪以后,就题到白石。石头在圣经里表征神建造的材料。人原是用尘土造的,不是用石头造的。(创二7。)在某个意义上,人不过是泥土;罗马九章启示,人只是泥造的器皿。然而,主初次遇见西门彼得的时候,就把他的名字从西门改作矶法,意思是『一块石头。』(约一42。)请回想创世记二十八章里雅各作的梦;他从梦中醒来的时候,就立起当枕头用的石头,给它起名为神的殿(家)。在林前三章,保罗指出宝石是为着建造召会。在启示录二十一章,我们看见宝石是新耶路撒冷里的材料。我们若把这些经节都摆在一起,就能看见,石头表征变化过的人。我们若光看二章十七节,还不能懂得;我们必须从全本圣经来看。主应许给得胜者吃隐藏的吗哪,并赐他一块白石。这指明我们若吃隐藏的吗哪,就必变化成为白石。在我们天然的人里,我们不是石头,乃是泥土。因着我们蒙了重生,得着神圣的生命和性情,我们就能享受基督作我们生命的供应,藉以变化(林后三18)成为石头,甚至成为宝石。我们因着吃耶稣作隐藏的吗哪,就能变化成为白石,好为着神的建造。如果我们不跟随属世的召会,而在正当的召会生活中享受主,我们就会变化成为石头,为着神的建造。这些石头要蒙主称义并称许,这是白色所指明的;而属世的召会要被主定罪并弃绝。在启示录里,白色指明称许。我们变化成为石头时,也必蒙主的称许。这会使主非常喜乐。白石是为着神的建造。神建造召会的建造,乃是在于我们的变化;我们的变化,又是从享受基督作生命的供应所产生的。

 主说白石『上面写着新名,除了那领受的以外,没有人认识。』名标示人,新名是变化过之人的标示。每个变化过的信徒都是一块白石,上面写着新名,除了那领受的以外,没有人认识。这样的新名,说明被变化之人的经历。因此,惟有他自己认识那名的意义。某位弟兄可能泥土成分相当多;可是他爱主,肯舍弃世界,摆脱一切使他与主分隔的东西。因此,主对他说,『我要将那隐藏的吗哪赐给你吃。』这位弟兄吃隐藏的吗哪越多,他就越被变化成为白石。这位弟兄吃主耶稣作隐藏的吗哪时,就会有某种的经历,主就把新名写在他身上。这个新名就是这位弟兄新的标示,说出他现在是何等人。这个新名既是按照他的经历,根据他的所是,其它的人就无法认识。

 启示录二章十七节是主对我们所说的话。不要客观的接受,乃要以此为我们的传记。要把这些话看作是给我们的。在某种意义上,我们乃是活在别迦摩的时代,因为所谓的召会已经变得属了世界。但是,我们是相反的见证人,我们在这里是为着主的恢复争战。所以主给我们十七节的话,我们都需要明白这话,并说,『主,阿们。为着你的应许感谢你。我可以吃你作隐藏的吗哪,这个吃要使我从泥土变化成为石头,使你喜悦,蒙你称许,并且被你用来建造你的居所。主,我接受你的应许。从现在起,我要隐密的吃你,好使我变化成为白石,为着你的建造。』主这个应许太美妙了!不错,召会可以变得属世,但是主已经应许我们,能变化成为白石,为着神的建造。