第三十三篇 神大能的手及其目标(一)
总纲目




年幼的服从年长的
以谦卑束腰
神敌挡狂傲的人
赐恩给谦卑的人
谦卑服在神大能的手下
到了时候叫我们升高
将我们的忧虑卸给神
谨守、儆醒
我们的对头魔鬼
吼叫的狮子寻找可吞吃的人
在信上坚固

 读经:彼得前书五章五至九节。

 在本篇信息中,我们要开始看彼前五章五至十一节;这一段是与神大能的手及其目标有关。我们要逐节来看五章五至九节。

年幼的服从年长的


 五节说,『照样,年幼的,要服从年长的;你们众人彼此相待,也都要以谦卑束腰,因为神敌挡狂傲的人,赐恩给谦卑的人。』彼得再次用『照样』这辞。本节的『照样』必是指彼得已经说过的服从。(二18,三1。)作妻子的要服从丈夫,作仆人的要服从主人。如我们所指出的,至少在某种程度上,作丈夫的该服从妻子。如今在五章五节彼得接着说,在召会生活中,年幼的该服从年长的。

 五节里『年长的』,虽然原文与一节的长老同字,但这里原则上该是指所有年长的人。这就是说,年幼的不但该服从召会的长老,也该服从所有年长的弟兄。关于年幼的姊妹服从年长的姊妹,我信原则是同样的。

以谦卑束腰


 在五节彼得说,我们众人彼此相待,该以谦卑束腰。在召会里的每个人,包括长老,都该以谦卑束腰。在一章十三节彼得嘱咐我们,要束上我们心思的腰,但这里他指明我们全人都需要束紧。

 这里的『束腰』,原文源自奴仆的围裙一辞,指服事时用以束紧宽松之外衣者,这里用作比喻,表征在服事时穿上谦卑为美德。这比喻显然是出于彼得的印象,就是主如何以手巾束腰,降卑自己洗门徒的脚,特别是洗彼得的脚。(约十三4~7。)

 今天的木匠和印刷工人工作时,通常会穿围裙。古时候人穿宽松的衣服。因为这宽松的衣服使人很难工作,所以奴仆就穿围裙,束紧宽松的衣服。彼得用这个作隐喻,指明在召会生活中,我们都必须学习如何束紧自己。我们不该随意放松;我们若放松,自然会成为狂傲的。我们需要以谦卑束腰。我们若以谦卑束腰,就会成为谦卑、谨慎的人。我们不会放松或随便。在召会生活中,我们都该穿上谦卑的围裙。

神敌挡狂傲的人


 照着彼得的话,我们该以谦卑束腰,『因为神敌挡狂傲的人,赐恩给谦卑的人。』『敌挡』原文为很强的字眼,用以说到军队预备抵抗仇敌。彼得用这话,表明神敌挡狂傲的人是何等强烈。

 彼前五章五节的『狂傲』,原文字面的意思是表现在(别人)上面。狂傲就是表现自己在别人之上。神敌挡高举自己在别人之上,并且看自己比别人强的人。我们不该狂傲,并且表现自己在别人之上,却该以谦卑的围裙束腰。穿上这样的围裙,总会使我们降低,并使我们卑微。

赐恩给谦卑的人


 彼得说,神不但敌挡狂傲的人,也赐恩给谦卑的人。严格的说,这恩典是指三一神自己作生命的供应,在谦卑的信徒里面繁增。我们看过,繁增的恩典,(一2,)与诸般的恩典(四10)和全般的恩典相符。(五10。)信徒已经得着起初的恩典,但这恩典需要在他们里面繁增,使他们有分于全般的恩典。神诸般的恩典就如五章十节里全般的恩典,乃是生命丰富的供应,也就是三一神在多方面供应到我们里面。(林后十三14,十二9。)神将祂自己当作恩典,当作生命的供应赐给谦卑的信徒。

 彼前五章五节的『谦卑』,原文也是卑微的意思,与马太十一章二十九节者同,那里主耶稣说,『我心里柔和谦卑。』狂傲是高傲,但谦卑是卑微。我们若要在召会生活中降卑自己,就需要成为卑微的。我们不该高举自己,却该一直使自己卑微。这样,我们就会在接受三一神作生命供应的地位上;我们会得着神赐给谦卑信徒的恩典。

谦卑服在神大能的手下


 在彼前五章六节彼得说,『所以你们要谦卑,服在神大能的手下,使祂到了时候,可以叫你们升高。』这里的『要谦卑』,原文为被动式,指明神使我们谦卑,这主要的是藉着逼迫的苦难。(10。)然而,这需要我们与神的工作合作;我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。因此说『要谦卑』。『谦卑』是被动的,而『要』是主动的。当神行动,在我们身上工作时,我们需要采取主动,让祂在我们身上工作;采取主动是主动的,让祂工作是被动的。这就是我们甘愿服在神的手下,神的手是有大能为我们作成一切的。

 神也许用逼迫使我们谦卑。事实上,神为着这目的,也许用任何一种苦难。好事临到我们,我们也许就成为狂傲的。但苦难或逼迫也许帮助我们谦卑。例如,一位弟兄也许因失业而谦卑。一个学生也许因为得到比他所期望的分数低而谦卑。这个学生若得到高分,他多少可能被高举;但他若得到低分,就可能谦卑。

 我们也可能在家庭生活中经历一些事情,叫我们谦卑。某位弟兄、姊妹的儿女若很杰出,作父母的也许就成为狂傲的。但儿女若给他们造成问题或难处,这就会使作父母的卑微。同样,一位青年弟兄的父亲若在工作上有非常高的地位,这位弟兄也许就很狂傲。假定他父亲是公司的董事长,或著名大学的校长,这位弟兄必定会以他父亲的地位为傲。但假定他的父亲是看门的,所受的教育非常有限;这位青年弟兄知道他的父亲有这样卑微的地位,这也许使他卑微。因着他的父亲没有崇高的地位,就使他谦卑。

 我要强调在六节彼得告诉我们『要谦卑』的事实。我们无法使自己谦卑。反之,我们需要神使我们谦卑。然而,神使我们谦卑,需要我们与神的工作合作。这就是说,我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。

 我们可以说,『要谦卑』是主动而被动的:『要』是主动的,指我们主动要谦卑,『谦卑』是被动的,指神的工作使我们谦卑。虽然神的手有大能,为我们作所需要的一切,但祂的手仍需要我们的合作。神的工作需要我们的合作。所以,我们需要谦卑。

到了时候叫我们升高


 彼得说,我们若谦卑,服在神大能的手下,祂到了时候,就会叫我们升高。服从神大能的手,甘愿成为卑微的,就是接受叫神得尊荣的作法,让祂有立场在祂的时候叫我们升高。甘愿让神使人降卑的手在祂的管教里叫我们卑微,乃是让神那使人升高的手在祂的得荣里叫我们升高的先决条件。这里有叫神得尊荣的作法,神使人降卑的手,以及神使人升高的手。神要使我们降卑,或使我们升高,在于我们的态度。我们也许采取一个作法,迫使神叫我们降卑;或者采取另一个叫神得尊荣的作法,帮助神到了时候叫我们升高。六节的『到了时候』,指神认为叫我们升高的适当时候。

将我们的忧虑卸给神


 在七节彼得接着说,『你们要将一切的忧虑卸给神,因为祂顾念你们。』这里的卸字,意思是抛给神;即交托与神、让给神。这动词的时态指明一劳永逸的举动。『一切的忧虑』这辞,指明我们一生全部的忧虑,我们整个人生及其一切忧虑,都该卸给主。我们需要学习如何将忧虑的重担抛给神。忧虑的重担现今也许在我们自己的肩膀上,但我们该将这重担从我们的肩膀卸给神。

 虽然动词『卸』指明一劳永逸的举动,但因为我们软弱,我们也许需要一再的将忧虑卸给神。有时候我们将忧虑卸给祂,但不久以后,又偷偷的拿回来。这是我的经历。我也许将忧虑卸给主;但几天后我也许察觉,我已经把这忧虑拿回到自己身上,所以我需要祷告:『主阿,赦免我把这忧虑从你拿回来。我要再一次将忧虑卸给你。』

 有时候我对主说,『主,我不但将今天的忧虑卸给你,也将未来预料会有的一切忧虑卸给你。主,我预料许多忧虑会来临;我现今要将这一切要来的忧虑交给你。』

 『忧虑』原文也是担忧或挂虑的意思。在逼迫中,信徒的苦难使他们担忧挂虑。他们不仅需要成为谦卑的,从狂傲、高傲被带到低微,更要将他们的一生及其忧虑卸给神,因为祂对他们不仅是大能、公义的,也是慈爱、信实的。

 我们可用飞机降落在繁忙的机场为例,说明忧虑如何临到我们。你若观看飞机着陆,就会看见它们通常一架接一架进来。但有时候飞机成双甚至成队而来。忧虑也许围绕我们,像飞机环绕机场,等候降落的时间。

 人际关系密切的人,通常会比独居的人忧虑更多。例如,未婚的弟兄可能会远比已婚有好几个孩子的弟兄忧虑少。已婚的弟兄对妻子和儿女的关切,使他成为忧虑的人。首先他的妻子成为忧虑的源头。然后每个孩子一出生,他就多了一个忧虑的原因。孩子长大,结婚,有他们自己的儿女时,忧虑的原因也许更加多,因为那时孙子成了忧虑的源头。

 同样,我们所有的财产或产业也许会造成忧虑。你若是一栋房子的主人,也许为着照料那房子而忧虑。但你若拥有第二栋房子,你就也要为那房子忧虑。你的银行存款也是同样;你在银行里所有的钱也可能成为忧虑的源头。我能从经历中见证,我的东西越多,我的忧虑就越多,忧虑的『飞机』就更多在我头上盘旋。

 我们都必须学习把一切的忧虑卸给主。我们若没有将忧虑卸给祂,就不会有平安。四岁以下的小孩子可能毫无忧虑。但我们越年长,忧虑就越多,因为更多忧虑的飞机等着降落在我们的『机场』上。那么,我们该怎么办?虽然不容易,但我们需要将忧虑卸给主。我们若发现自己将已经交给主的忧虑拿回来,我们就需要再将这忧虑卸给祂。

 我们可以将一切的忧虑卸给主,因为祂顾念我们。顾念,或,关心。管教并审判人的神对信徒,特别对受逼迫者有爱的关切,祂信实的顾念他们。他们能将忧虑卸给祂,特别是在受逼迫的时候。

谨守、儆醒


 在八节彼得继续说,『务要谨守、儆醒。你们的对头魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。』谨守就是有清明、谨慎、自制的心思,使我们晓得神管教我们的目的,以及仇敌要毁坏我们的诡计,特别如本章所启示的。

 我们若不将一切的忧虑卸给主,就会很难谨守。许多圣徒因着忧虑而成为混乱的。我们若抓住忧虑,我们的心思就不会谨守。我们不会谨守,反而可能在混乱的密云之下,并且没有方向感。我们的心思若被忧虑搅扰,我们就无法谨守。我们的思想不会清明,却会混乱、搀杂。我们的心思若在这样的光景中,我们就很难听见主的说话。忧虑也可能使我们胡言乱语。所以,我们若要谨守,就必须将忧虑卸给主。

 照着彼得在五章八节所说的,我们也需要儆醒。儆醒犹如战争中的警备,如同在前线的士兵。这里特指儆醒抵挡仇敌所带给在逼迫中受苦信徒的忧虑。忧虑是狡猾的仇敌。许多时候忧虑是撒但的化身。我们需要儆醒,不允许忧虑侵略我们。国家的防卫部队需要儆醒。国防部的人总是儆醒,免得仇敌入侵。这也是彼得劝我们要谨守、儆醒时的观念。

 彼得是照着他的经历写第八节。彼得也许受教育不足,但他在经历上很丰富。他年轻时,就蒙主呼召。主复活以后,彼得在那灵里多有学习。基督复活以前,彼得听见并看见了许多事。然而,他对那些事没有正确的解释和领会。但主复活以后,那灵来了,在彼得里面,也在他身上,他就开始领会他与主同在三年半期间所经历过的。因此,彼得是个满了经历的人。他的著作不仅仅是基于道理,也是基于经历。因着彼得的经历,他就能嘱咐圣徒谨守、儆醒。

 如我们所指明的,『儆醒』含示争战。我们乃是在争战之中,我们需要警备,不要让仇敌进来。忧虑是狡猾的仇敌。魔鬼常隐藏在忧虑里面,或埋伏在它背后。你若欢迎忧虑,就会欢迎魔鬼撒但。所以,你需要儆醒。主耶稣也嘱咐祂的门徒要儆醒祷告。(太二六41。)我们需要儆醒、警戒。

我们的对头魔鬼


 我们需要儆醒,原因是我们的对头魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。『对头』这辞,原文字面的意思是(诉讼中的)敌对者。这里是指控告我们的撒但。(启十二9~10。)魔鬼,原文意控告者,毁谤者。魔鬼,就是撒但,在神面前控告我们,又在人面前毁谤我们。

 彼前五章八节的魔鬼,对头,与七节的忧虑有关。我们若向忧虑让步,也就会向对头魔鬼让步。我们甚至可以说,七节的忧虑就是八节的对头。

 对头与仇敌不同。仇敌是在我们身外,对我们是客观的对手。对头是在我们里面主观的对手。撒但不但是我们外面的仇敌,也是我们里面的对头。忧虑是魔鬼作我们对头的一种形态。每当我们忧虑或担忧的时候,我们就该说,『撒但,你被暴露了;这忧虑其实就是你。不要掩饰你自己,我知道你是谁。这不是忧虑─这是你,魔鬼。撒但,离开我去罢!』

 照着上下文,忧虑实际上就是魔鬼。魔鬼假借忧虑,到我们这里来攻击。他装作忧虑。所以,我们需要儆醒、警备。

吼叫的狮子寻找可吞吃的人


 在八节彼得也说,魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。『吼叫』一辞指明这狮子,魔鬼,在饥饿中咆哮。『遍地游行』一辞指明魔鬼不断积极的搜寻猎物。有句格言说,魔鬼从不睡觉。他总是忙碌、积极的寻找可吞吃的人。

 这里彼得警告在逼迫中受苦的信徒,他们若不肯谦卑,服在神大能的手下,(6,)将忧虑卸给神,(7,)他们就会被对头魔鬼,这吼叫的狮子所吞吃。这教训我们,狂傲和忧虑会使我们成为丰美的猎物,满足吼叫狮子的饥饿。无疑的,彼得在这方面无法忘记主说到魔鬼的愿望时,所给他的警告。(路二二31。)

 彼得在彼前五章八节里所写的很简单、简短并中肯。我们从他都有可学习的;尤其在作见证上,更当从他学习。有些人作见证是讲长篇故事,满了不必要的细节。我们在聚会中不需要长篇故事,乃需要简洁、中肯的见证。这种见证常常是最有功效的。

在信上坚固


 在九节彼得说,『你们要抵挡他,要在信上坚固,知道你们在世上的众弟兄,也是遭遇同样的苦难。』这里的抵挡,意思不是反抗,也不是苦斗,乃是在吼叫的魔鬼面前,在我们信的根基上站稳如磐石。本节的『信』,实际是说我们的信,指信徒主观的信,就是相信神保护的能力和爱的关切。

 在九节彼得说,我们在世上的众弟兄,也是遭遇同样的苦难。按本章和前章的上下文看,这些苦难是指逼迫中的苦难。我们看过,众弟兄意即众弟兄的集合,众弟兄所构成的家庭,在弟兄相爱之感觉里的众弟兄。(二17。)

 五章七节里说到的忧虑与逼迫有关。圣徒在逼迫之下,他们就忧虑,不知道会遭遇什么。这忧虑,这担忧,也许使他们怀疑所听过的福音。这也许对他们的信有消极的影响。为这缘故,彼得嘱咐信徒要抵挡魔鬼,在信上坚固,就是在他们的信上稳固。我们不可怀疑我们所信的,反而需要在我们的信上坚固,知道在世上的众弟兄,也是遭遇同样逼迫的苦难。