第五十八篇 吃与吗哪
总纲目




吃-圣经里一件基本的事
吃是为得着生命的供应和救赎
吃主的肉,喝主的血
需要继续吃
希伯来书里的吃
吗哪的意义
有关吗哪的各方面
随露水而降
微小
圆形
如同白霜
白色
作食物,作饼和薄饼
像芫荽子
滋味如蜜
滋味好像新油
有珍珠的样子
没有规条

 在本篇信息中,我们要来看金罐里的吗哪。(来九4。)

吃-圣经里一件基本的事


 我们若要知道何为隐藏的吗哪,就是金罐里的吗哪,首先必须认识圣经里一个基本的观念,这观念是大多数基督徒所不明了的。神造了人之后,并没有为人作什么,也没有要人为祂作什么。根据创世记一、二章,神对人活在祂面前的基本要求,乃是要吃得正确。在神面前最重要的事,乃是我们吃什么,以及怎么吃。因此,在圣经里,吃是我们与神关系上的基本观念。

 神创造万物,包括人在内。神若能创造天地和万物,祂还有什么不能作?对祂而言,一切的事都是轻而易举的。事实上,祂甚至不必动手作什么;祂只要说话,所要的就有了。然而,有一件事神不能作,就是祂不能替我们吃。虽然作母亲的能为孩子作许多事,但是母亲不能替孩子吃。孩子必须自己吃。说到我们与神的关系,基本上乃是要吃得正确。

吃是为得着生命的供应和救赎


 在创世记二章,人的吃是生命树的事。人堕落以后,神就来救赎。但是到了出埃及十二章神施行救赎时,吃就变成不只包括生命树一项。吃不再只是为得着生命的供应,也与救赎有关。因此,在出埃及十二章,神指示以色列人吃羊羔。生命树是植物的生命,而羊羔是动物的生命。树并没有血,羔羊却有血。在圣经里,血是为着救赎。以色列人出埃及时涂了血,使他们得蒙救赎;吃了羊羔,使他们得着生命的供应。在第一个时期,吃只是为着人的生命供应;但到了第二个时期,吃乃是为着救赎,也为着生命的供应。

吃主的肉,喝主的血


 以色列人在旷野的那些年间,吃的是吗哪。吗哪当然没有血,所以吃吗哪与救赎无关,完全是为着生命的供应。以色列人在旷野,飘流四十年之久,他们如何能一直生存并行动?他们乃是靠天天吃吗哪得供应,而生存并行动。主耶稣在约翰六章三十五节说,『我就是生命的粮。』这话叫犹太人非常为难。主又说,『你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。』(53。)在这章里,主先说祂是生命的粮,然后说我们必须喝祂的血。粮里面怎么会有血?可见这粮不仅是植物的生命,也是羔羊的肉。主在约翰六章五十一节说,『我所要赐的粮,就是我的肉,为世人的生命所赐的。』粮属于植物生命,只为着喂养;肉属于动物生命,不仅为着喂养,也为着救赎。人堕落以前,主是生命树,(创二9,)只为着喂养人。人堕落到罪中之后,主就成了羔羊,(约一29,)不仅为着喂养人,也为着救赎人。(出十二4,7~8。)

需要继续吃


 我要再说,人被造以后,甚至在神对人的救赎里,人活在神面前的基本观念乃是在于吃。因此,我们必须全心注意这件事。不要想学太多的事,只管好好的、不断的在主面前吃。我作了三十多年基督徒,才知道在灵里吃这件事。以前从未有人教导我这件事。我们许多人都能见证,在来到召会以前,从来没听到我们可以吃主耶稣。然而,圣经从始至终都说到吃的事。圣经开始并结束于吃生命树。(启二7,二二1~2,14。)

希伯来书里的吃


 我们曾说过,整卷希伯来书的中心点,乃是基督这天上的执事,及其君尊、神圣的祭司职分。祂作我们天上执事的主要职任,是将三一神供应到我们里面,作我们的供应。祂现今仍在尽职,给我们这奇妙的供应,并不在外院子,乃是在至圣所里;也不在十字架上,乃在施恩宝座上。我们曾看过,希伯来书呼召我们前来进入至圣所,来到施恩的宝座,来到神这里。在至圣所里,我们不是围绕着十字架而得救赎,乃是围绕着施恩的宝座而得生命的供应。在此我们享受基督作我们的麦基洗德,供应我们饼和酒,作我们的生命供应。这也完全是吃的事。因此,希伯来书把我们从外院子带进至圣所,在这里只有惟一的一个项目,就是代表基督的见证柜。在至圣所里没有别的,只有包罗万有的基督。祂显在外面的,只有一项,就是见证的柜。但是我们经历祂这柜的时候,就发现其中不仅是一项,乃是三项,就是盛吗哪的金罐、发芽的杖、和生命的律法。

 这三项乃是核仁中的核仁。我们进入帐幕以后,先是来到圣所,其中的一切还都相当的在外面。经过第二层幔子以后,我们就进入了帐幕的内层,称为至圣所。我们一旦进入至圣所,就是到了帐幕的中心或核仁。但是在至圣所里,我们有见证的柜,在柜里有盛装吗哪的金罐、发芽的杖、和生命的律法。因为这几项都在至圣所内的柜里,我们可以称这几项为核仁中的核仁。

 当我们来摸其中的第一项,就是盛装吗哪的金罐,我们发现还有一些更深的东西。我们经过帐幕、至圣所、见证的柜和金罐这四层,才来到吗哪。我们摸着这里,才算到家。我们若只在至圣所里,而没有吃到金罐里的吗哪,还不算到家。即使我们摸着了见证的柜,还不算是到家。帐幕是为着至圣所,至圣所是为着约柜,约柜是为着金罐,而金罐又是为着盛装隐藏的吗哪。主耶稣在启示录二章十七节说,『得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他。』隐藏的吗哪在那里?乃是在至圣所内,约柜里面的金罐里。这个主要的核仁,就是一切核仁中的活核仁,乃是隐藏的吗哪。主耶稣应许祂的得胜者,他们能吃这隐藏的吗哪。

吗哪的意义


 我们学习如何吃隐藏的吗哪以前,首先要知道什么是吗哪。吗哪的意思是『这是什么?』(出十六15。)以色列人在旷野吃的吗哪,与他们所熟知的食物不同,因为吗哪与地上一切的食物都不一样,既不是小麦、玉蜀黍,也不是大麦。以色列人初看见的时候,彼此问说,『这是什么?』在民数记十一章,我们看见吗哪和以色列人所熟悉的食物之间的比较。五至六节说,『我们记得在埃及的时候,不花钱就吃鱼,也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。』这里题到韭菜、葱、蒜。以色列人都知道这些东西是什么,但他们不知道吗哪是什么。不论在颜色、形状、外表、味道等各方面,都与他们已往所见过的东西不同。他们只能问说,『这是什么?』他们似乎是说,『这是什么?不是鱼,不是韭菜,不是葱,也不是蒜。这是动物,还是植物?似乎两样都不是。』没有人的言语能说明吗哪是什么。吗哪就是吗哪,吗哪就是『这是什么?』葱是什么,大家都知道。但是说到吗哪,我们只能问:『这是什么?』吗哪就是『这是什么?』

 吗哪是基督的预表。基督是什么?基督是『这是什么?』祂是超特的。祂非常的特别,没有任何东西可以与祂相比。

有关吗哪的各方面


随露水而降


 我们要从旧约来看吗哪的各方面。民数记十一章九节说,『夜间露水降在营中,吗哪也随着降下。』吗哪总是在清早,随着露水降下。露水表征什么?诗篇一百三十三篇三节说,『又好比黑门的甘露,降在锡安山。』在圣经里,露水表征神从诸天眷临我们。当神从诸天如同恩典临到我们时,祂乃像甘露,既珍贵又滋润。吗哪总是随着露水降下,表征这位作我们今天吗哪的基督,总是带着恩典而来,带着神从诸天的眷临而来。每次我们摸着基督作生命的供应,就深深觉得,天既温柔又滋润的临到了我们。这种滋润非常均匀,不搅扰我们,但确实使我们得着复苏。当我们享受摸着基督作吗哪,我们就觉得天降下,临到我们,滋润我们,并使我们复苏。

微小


 出埃及十六章十四节,形容吗哪是『野地面上有如白霜的小圆物』。有许多诗歌赞美基督的伟大,但我们也要赞美祂的微小。吗哪虽然微小,圣经却没有告诉我们吗哪的尺寸。吗哪虽小,却不可度量;我们无法说明它多么小。这指明我们无法说出基督的大小。我们的基督是没有尺寸的。没有什么比祂更微小,也没有什么比祂更伟大。祂是最小的,又是最大的。没有什么能超过祂。谁能测量基督的伟大和微小?

圆形


 圣经也告诉我们,吗哪是圆的。(十六14。)就着预表说,这表征吗哪是永远的,是无始无终的。基督是永远的食物,有永远的性质,无限量的作永远的滋养。凡吃祂的,就得着那有永远性质的永远生命,并且得着永远的滋养。

如同白霜


 吗哪如同白霜,(十六14,)介于露水和雪之间。露水使人复苏,霜更使人复苏。露水使人复苏,却不能杀菌;霜能杀菌。基督作吗哪,不仅使我们复苏,也杀死我们里面一切消极的东西。祂与露水同来,也如霜而降。每当我们经历基督作供应,我们就感觉天临到我们,并滋润我们。我们得着滋润和复苏时,也感觉到我们里面消极的东西,如消极的态度,就被杀死。我享受这霜的复苏,也享受这霜的杀死。假如有两位弟兄彼此生气,就表明他们需要霜的杀死。

 霜不仅杀死我们里面消极的东西,也能使我们冷静下来。虽然年轻的人爱主,但有时候他们对运动也很『热』。他们若没有时间去现场看足球比赛,至少也要在电视上看球赛。正当他们那么『热』爱运动时,他们摸着了基督,『霜』便叫他们冷下来。有些弟兄姊妹喜欢谈话,说了许多闲话。我们这样谈话时,我们乃是『热』的。但是我们摸着了基督,『霜』就把我们冷却下来。年长的弟兄姊妹,也需要被『霜』冷却。虽然年长的姊妹很爱自己的丈夫,但若是请丈夫说实话,他们一定说受不了妻子的啰嗦。年长的姊妹们也受不了退休丈夫的麻烦。很多退休的弟兄,每天除了麻烦他们的太太以外,就无事可作。藉此我们看见,年长的也需要冷下来。人越老越麻烦。因此,我们都需要『霜』把我们的火气冷却下来。就一面意义说,这『霜』是我们属灵的冰箱。这位在我们里面的基督,一面滋养我们,一面也是霜,使我们冷却下来。

白色


 在旷野里的吗哪是白色的。(十六31。)这意思是说,它是清洁、纯净的。地上的食物没有像吗哪那样白的。吗哪是最纯净的食物。我们越吃基督,吃祂作我们的吗哪,我们就越变得洁白。我们不仅是清洁、纯净的,也是洁白的。洁白的意思就是完全没有污点。当我们吃基督时,一切的污点就被除掉。我们也许在有些方面很好,但是我们并不洁白。我们有爱心,但我们的爱不是洁白的,乃是带着颜色的。我们的谦卑也有颜色。事实上,人的美德都不洁白,都有颜色。但我们越享受基督作生命的供应,我们的颜色就越减少,也变得越洁白。

 中国有一样菜叫海参,但因为是黑色的,所以美国弟兄们不喜欢吃。我虽尽力说服他们吃,但他们还是讨厌那黑色的样子。相反的,吗哪是洁白的,不会叫人害怕,只会给我们平安的感觉。

作食物,作饼和薄饼


 吗哪可作食物,(十六15,)可作成饼(民十一8)和薄饼。(出十六31。)基督作我们的吗哪,是在多方面、以不同的形式来滋养我们。我们吃祂作吗哪的时候,滋味有时像饼,有时又像既容易吃,又容易消化的薄饼。

像芫荽子


 吗哪又像芫荽子。(十六31,民十一7。)这食物乃是种子。当我们吃基督,祂就如同种子进到我们里面。芫荽子不像玉蜀黍,乃是很细小的。种子是有生命的,带着生命的元素进到我们里面。基督就是这样的种子,在我们里面长大。

滋味如蜜


 出埃及十六章三十一节告诉我们,吗哪的味道像搀蜜的薄饼。蜂蜜是甜的,是动物生命和植物生命这两种生命的产品。蜂蜜是这两种生命的调和。蜜蜂产蜜是从植物生命,就是从花得到原料。基督作我们的吗哪,带着动植物生命调和的元素,成了我们甜蜜的滋养。

滋味好像新油


 民数记十一章八节说,吗哪的『滋味好像新油』。油预表圣灵。当我们吃基督作吗哪时,就尝到神的灵。这里的油是新油。我们享受基督作吗哪而尝到的灵,总是新鲜的。基督作为我们的吗哪,滋味好像新油,并且有蜜的味道和滋养。

有珍珠的样子


 根据希伯来原文,民数记十一章七节说,『这吗哪彷佛芫荽子,其眼好像珍珠的眼。』这一节很难有人翻得正确。钦定英文译本译为:『其颜色好像珍珠的颜色。』这里的珍珠,是从树脂产生的,非常像蚌产的珍珠。吗哪的颜色是珍珠的颜色。另外有些版本用『样子』一辞代替『颜色』。但在原文里为『眼睛』。吗哪是有眼睛的,因为它的样子就像眼睛。珍珠与眼睛有几分相似。你若细看珍珠,就看出它好像眼球。眼球有珍珠的样子,而这个样子就是它的颜色。换句话说,珍珠的样子和颜色都像眼睛。

 当我们吃吗哪时,就是吃许多眼睛,把这许多眼睛吃到我们里面。作为吗哪的基督,也好像眼睛。我们越多吃基督,就越多得到眼睛。启示录四章六节里的四活物,是『前后满了眼睛』。活物的前后、里外,都满了眼睛。你若到一个花房里去,你会看见没有一面墙是不透明的,面面都是透明的。眼睛的意思就是透明。我们全身除了眼睛是透明的以外,其它都是不透明的。我们若没有基督,就没有眼睛,也就完全不透明。我们得救后,就开始透明了。现今我们越多享受基督,就越变成透明。什么时候我们与一位真实享受基督的弟兄或姊妹在一起,就能感觉到他是透明的。站在他面前,就像在透明的花房里。然而,一个不享受基督的人,是完全不透明的。你若与四个这样的人在一起,你会觉得好像在四面不透明的地牢里。但是你如果被几个爱主、吃主的弟兄围着,你会觉得一切都是透明的。基督作吗哪是透明的,我们吃祂就是吃眼睛,我们就变成透明了。

 至终,我们显出来的样子就是透明的。我们若天天享受基督,吃祂作眼睛,我们就会有基督的样子,就是有眼睛的样子,而这个样子就成为我们的颜色。藉着吃基督,我们就有基督透明的颜色。这样,我们的样子和颜色就成为透明的。

没有规条


 最后,基督作为吗哪是没有规条的。民数记十一章八节说,『百姓周围行走,把吗哪收起来,或用磨推,或用臼捣,煮在锅中,又作成饼。』基督可以被磨碾,或用臼捣,或在锅中作成饼。祂没有规条。但是几乎每一位基督徒都有规条。如果你用某种作法经历基督,你就把那个作法当作规条。但基督会说,『对你,我是用磨推的。但另外的人喜欢将我捣碎;我觉得这样捣碎也很好。还有些人把我放在烤炉里烤;我觉得这样作也很好。你何必这样狭窄而守住规条?』

 圣经里对吗哪的记载是何等的奇妙。如果别人问我们这是什么,我们也只能说这是吗哪。它是随露水降下,又好像地上的霜。它是微小的、圆的、白色的,如同芫荽子。它可以作食物,可以作成饼,作成薄饼,其滋味好像蜜和新油。它的样子像眼睛。我们可能读过出埃及十六章和民数记十一章许多遍,却从来没有注意到吗哪这么多的方面。我们必须多吃眼睛,好使我们有透明的视力。