第三十三篇 耶稣基督之灵全备的供应为着显大基督
总纲目




每日的救恩
身体的供应
复合的膏油
应用那灵
复合的灵是为着身体并为着对神的事奉
经历荣耀的救恩

 读经:腓立比书一章十九至二十节,出埃及记三十章二十三至三十节。

 在前一篇信息中,我们看过四个重要的辞:恩典、救恩、那灵与基督。在本篇信息中,我们要往前看耶稣基督之灵全备的供应为着显大基督。

 我们曾指出,许多基督徒读圣经时,可能不知不觉的就习惯将事情视为理所当然。因为他们熟悉所读的话,就将这些话视为理所当然,并且以为他们领会这些话。很少人养成习惯,探讨不同的字、辞、和短句的意义。例如,我们看到『我的恩典』这辞,该求问主关于这辞的意义。同样,我们读一章十九节时,该问为什么保罗说到耶稣基督的灵,而不说圣灵,也不说神的灵。为什么保罗在这里用指定冠词,说到那灵全备的供应?他在这里用指定冠词,有强调之意。基督徒常说到圣灵或神的灵,却很少说到耶稣基督的灵。我们不该将一章十九节视为理所当然,乃该问为什么保罗用特别的辞说到那灵。

 不但如此,我们读二十节时该问,为什么保罗用显大这辞。为什么他在这里不说『基督要得着彰显』?为什么他说显大,而不说显明?我们众人读主的话时,需要建立问这样问题的习惯。

 我们若养成这习惯,读一章二十一节时我们就会问,为什么保罗说,『活着就是基督。』为什么他不说,行为就是基督,或行事为人就是基督?为什么他用活着这辞?我们不可将事情视为理所当然,却需要问这样的问题。

每日的救恩


 腓立比一章十八至二十一节在原文是一长句。在这句里要紧的点在十九、二十节,保罗说没有一事会叫他羞愧,只叫基督在他身体上显大。保罗知道他的处境终必叫他得着特别的救恩,就是每日的、个人的、实时的救恩。我们和保罗一样接受了永远的救恩;但除了这救恩以外,我们仍需要每日的救恩,就是我们能时刻经历的救恩。例如,可能一分钟以前,一位弟兄对他妻子非常亲切;但现在他对待她的方式却完全相反,甚至可以说,他的行为是属魔鬼的。我们从经历知道,这一刻我们也许活真圣徒的生命,下一刻我们的行为却像魔鬼的行为。原因就在于我们有一段时间失去了这个人的、每日的救恩。然而,我们也许立刻转向主,并继续经历祂时刻的救恩。

 保罗在一章十九节说到的救恩,不是永远的救恩,不是脱离神的审判或火湖的救恩。反之,这是每日、持续的救恩,能时刻应用的救恩。保罗经历这样的救恩,期待无论有什么景况、环境或苦难,他都不至于羞愧,反而基督要在他身上显大。

 假定在聚会中,一位弟兄非常释放的祷告要活基督并显大祂。然而,这位弟兄若在应邀吃饭的客人面前,表现他对妻子的不悦或怒气,他就会羞愧;别人不会在他脸上看见基督的显大。但假定无论家里的情形如何,弟兄的脸都因主发光,那就是荣耀的;基督的确在这位弟兄身上得着显大。

 每当我们不能活基督并显大祂时,我们就羞愧。保罗在腓立比一章所期待的,是他的景况终必叫他得救,这样就没有一事会叫他羞愧,只叫基督在他身上显大。这就是保罗的救恩。

 保罗,一个典型的犹太人,被罗马帝国主义者监禁。每天至少有部分时间,他和一个侍卫锁在一起。不但如此,由于被监禁,他不能为主作工。毫无疑问,在那样的环境里,任何人都很难有发光的脸;反而很容易在脸上显出悲伤和沮丧的表情。保罗若显出这样悲伤的迹象,就会羞愧。但他期待没有一事会叫他羞愧。他越受苦待,他的脸就越因主发光。保罗毫不羞愧,反而在他身体上显大基督。这是他期待在监牢里经历的救恩。

 有几次我在一位弟兄家里作客吃饭,觉得羞愧。甚至在餐桌前,那弟兄也对妻子发脾气。这样的事发生,我就觉得羞愧。弟兄缺少神实时的救恩。没有救恩,反有羞愧。

 在这样的事例中,的确缺少基督。然而,实际上这是缺少耶稣基督之灵全备的供应。我们若有耶稣基督之灵全备的供应,就会经历实时和常时的救恩。这样,没有一事会叫我们羞愧,我们却要在凡事上显大基督。

 羞愧就是被击败。保罗的脸若表现沮丧或悲伤,就表示他被侍卫、逼迫、讥诮、和苦难击败了。如果那是保罗的光景,他就会羞愧。但我愿再指出,保罗宣告他的处境终必叫他得救。没有一事会叫他羞愧,只叫基督在他身上显大。

身体的供应


 在本篇信息中,我们来到一个要点,就是如何能有这种救恩。请注意保罗在十九节所说的:『因为我知道,这事藉着你们的祈求,和耶稣基督之灵全备的供应,终必叫我得救。』不要将这节视为理所当然,乃要思想『你们的祈求』这辞的意义。许多读者也许以为,这不过是指那些关爱保罗之圣徒的祷告。说保罗在这里是指圣徒们为着他的祷告,固然没有错;然而,保罗的话所含示的,比这个多得多。要领会这辞完全的意义,我们需要在七节的光中思想这辞,那里保罗告诉圣徒们,在辩护、证实福音上,他们都与他同享恩典。我们若将七节联于十九节,就会看见『你们的祈求』是指明身体的供应。表面看来保罗在监牢里;实际上他在身体里。监禁没有使他与身体隔离,或使他与身体的供应隔绝。保罗里面有清楚的感觉,他是在身体里,身体的众肢体在供应他,扶持他,并与他站在一起。

 在一章十九节保罗首先说到圣徒们的祈求,然后说到那灵全备的供应,这是值得注意的。为什么他不先题那灵全备的供应?保罗说到那灵全备的供应以前,先说到身体的供应,原因是那灵在身体上。诗篇一百三十三篇说明这点:浇在亚伦头上的油流到他的身体。这描绘出一个事实:那油,复合之灵全备的供应,乃是在身体上。保罗领悟他不是整个身体,而只是身体上的一个肢体。他是肢体,需要身体的供应。身体若起来供应他,那灵全备的供应就会藉着身体临到他。

 我们也许常请某弟兄为我们祷告。但即使他为我们祷告,我们也为他祷告,这祷告却可能少有功效。缺少功效的原因,乃是我们在祷告上也许离开了身体。每当我们离开身体而祷告的时候,甚至我们的祷告也会枯干,我们的代求也会没有功效。膏油涂抹不是个别的在我们身上,乃是在身体上。

 保罗和腓立比的信徒是在身体里。因为身体是宇宙的,即使保罗远离腓立比,他和腓立比的信徒仍在一个身体里。藉着身体上众肢体的祈求,身体上的油就流到保罗这在身体上一个特别的肢体,并供应他。所以保罗能说,他的景况藉着身体的祷告,并藉着那灵全备的供应,终必叫他得救。

 保罗说到那灵全备的供应时,用了一个特别的希腊字,这字原文指古时歌咏团的首领,供给团员所需用的一切。在腓立比一章十九节保罗用这字描述耶稣基督之灵全备的供应。

复合的膏油


 我们在出埃及三十章二十三至三十节,说到复合之膏油的一段话中,看见那灵这供应的美妙图画。因着属灵的事既抽象又奥秘,我们光凭话语,还不能领会这些事。为这缘故,主在圣经里除了直接的叙述以外,也用图画。在旧约里有许多属灵事物的预表、表号和影儿。出埃及三十章的膏油,就是一个预表,描绘那灵。

 在创世记一章二节,我们读到神的灵;在腓立比一章十九节,我们读到耶稣基督的灵;在启示录二十二章十七节,我们单单读到那灵。神的灵在创造里是活跃的。但关于成为肉体,神的灵称为圣灵。(太一20。)圣灵使人性的元素圣别归神,因此说到成为肉体时,就使用圣灵这辞。在基督钉十字架并复活之后,这灵称为耶稣基督的灵,就是那成了人、死于十字架、现今在复活里的一位的灵。耶稣基督的灵不是为着创造或成为肉体,乃是为着给我们经历基督的钉十字架与复活。照着腓立比一章十九节,耶稣基督的灵是全备供应的灵。

 为着出埃及三十章二十三至三十节所描述之圣膏油的预表,我们感谢主。这膏油不仅是用油组成的,乃是用油与其它四种成分调和而成的。橄榄油表征神的灵。圣膏油是橄榄油与没药、肉桂、菖蒲、和桂皮这四种香料的复合物。这四种香料与橄榄油复合以后,油便成为膏油。

 四种香料的每一种都有属灵的意义。没药表征基督之死的甜美,肉桂表征基督之死的功效。菖蒲,一种生长在泥泞环境里的芦荻,表征基督的复活。桂皮是用作驱虫剂的香料,象征基督复活的大能。所以,在这四种香料里,我们看见基督之死的甜美与功效、基督的复活、以及基督复活的大能。这四种香料与橄榄油复合,这事实表征基督复活以后,神的灵成了复合的灵。在这灵里有基督之死的甜美,祂死的功效,以及基督的复活同其大能。

 在圣膏油的记载里所用到的数字也很有意义。在膏油里含示五这数字─油加上四种香料。一是神的数字,四是人这受造之物的数字。五这数字表征负责任:一这数字(神)加上四这数字(神所造的人)。三这数字由一个事实含示,就是四种香料是分在三个五百舍客勒的单位里:没药五百舍客勒;肉桂和菖蒲各二百五十舍客勒,也组成了五百舍客勒;以及桂皮五百舍客勒。第二和第三种香料,肉桂和菖蒲,形成一个单位,而第一和第四种香料,没药和桂皮,各为完整的单位。这三个单位指着神圣的三一,父、子、灵。第二个单位分为两个各二百五十舍客勒的分量,指明神圣三一的第二者,子,在十字架上被裂开。所以,在香料的分量和关于膏油的数字里,有人与三一神,甚至有神圣三一第二者的被裂开。这里有神性、人性、钉十字架、基督之死的甜美、祂死的功效、基督的复活、以及祂复活的大能。这是复合的灵。

应用那灵


 在今天的基督徒中间,很缺乏对那灵真实的领会。即使我们许多人听过关于复合之灵的信息,也可能仅仅是道理的知识。我们可能没有在每天的处境里应用那灵。

 假定一位弟兄邀请我到他家吃午餐。然而,他没有事先通知他妻子有客人要来。不但她没有预备,她的孩子也难为她。作妻子的受困扰,且被得罪。这处境如何能叫弟兄得救?他只需要应用复合的膏油,复合的灵。复合的灵在他重生之人的灵里。他不该思想他与妻子的处境,不该观看他困难的环境,乃该转向灵,应用复合的灵,并以没有帕子遮蔽的脸观看主。然后他会返照主。这位弟兄若应用复合的灵,并观看主,膏油的元素就会应用到他身上。基督的死与基督的复活会在他里面运行,并且他会被复合的灵所涂抹。在这灵里有他所需要的一切:基督的死及其功效,基督的复活及其大能,以及基督神圣的性情与属人的性情。藉着应用这复合的灵,弟兄就会经历神实时的救恩。然后,他丝毫不至于羞愧,反而会显大基督。不但如此,与他同在的人看见基督这样荣耀的显大,就必会在主里喜乐。

 圣经启示基督经过了成为肉体、钉十字架、与复活的过程。结果,神的灵如今乃是耶稣基督的灵,那包括神性、人性、死与复活之元素的灵。这是包罗万有的灵。我们运用我们的灵呼求主耶稣的名时,那内住、包罗万有的灵就会应用到我们里面的人,用复合的灵一切的元素摸着我们这人。这样,我们就会成为经历基督神性、人性、死与复活的人。这复合之灵的涂抹是我们的救恩。我们越被这灵涂抹,我们就越得救。我们不是藉着道理或教训得救;我们是藉着复合之灵的涂抹得救。

 牧师在婚礼中,通常用保罗在以弗所五章的话教导新娘和新郎。新郎可能承诺要爱他妻子,新娘也可能承诺要服从她丈夫。然而,在婚姻生活实际的情形里,这教训并不管用。但弟兄和他妻子若都学习经历那灵全备的供应,就必定会有正确的婚姻生活。我们都需要更多经历那灵全备的供应。

复合的灵是为着身体并为着对神的事奉


 照着出埃及三十章的预表,复合的膏油是用来涂抹帐幕(神的居所),以及用于帐幕事奉的一切器具和器皿。不但如此,祭司也是由这复合的膏油所膏。这表征复合的灵是为着身体,召会,神的居所,也是为着对神的事奉。我们若不在身体里,或者我们若不在意对神的事奉,就会很难有分于这复合的灵。要享受那灵,我们需要成为帐幕和祭司体系的一部分,就是神居所和对祂之事奉的一部分。自然而然我们就会被膏油所涂抹,并享受那灵全备的供应。

 我们从经历知道,我们若对召会有难处,或拒绝有分于召会的事奉,就不会享受包罗万有的灵。虽然我们可能多多祷告,但我们的祷告没有功效。因着我们相信复合之灵的实际,我们也许就呼吁主怜悯我们,我们也告诉祂,我们何等需要祂。然而,我们仍没有经历那灵的供应。原因是我们使自己与身体隔绝,没有实际的成为帐幕的一部分。不但如此,我们无分于祭司的事奉。照着出埃及三十章,复合的膏油是为着涂抹帐幕和祭司的。我们要领悟,复合的灵,耶稣基督的灵,是为着身体,神的帐幕,并为着对神的事奉,祭司体系,这是非常重要的。因着今天许多基督徒与基督的身体和祭司的事奉隔绝,他们要有分于那灵全备的供应就极其困难。

 我们曾指出保罗活在身体里。他虽是个了不起的使徒,仍需要圣徒们的祷告和祈求。这清楚指明保罗与身体有正确的关系。不但如此,保罗也有分于祭司体系。因着他在身体(帐幕)里,因着他是祭司体系(对神的事奉)的一部分,他就在正确的地位上,接受身体上膏油的流淌。

 我们许多人能见证,在进入召会以前,我们对那灵全备的供应没有享受。但我们进入主恢复的召会生活,并开始有分于召会的事奉以后,我们就觉得自己在那灵全备供应的流淌之下。

 在召会生活里,我们若对某些圣徒,尤其是对长老不悦,我们就可能使自己与身体隔绝,并从祭司的事奉退去。我们可能仍旧有个人的祷告,但这样的祷告没有功效。事实上,我们越有个人的祷告,我们就越变得枯干。我们没有经历复合之灵的涂抹。但我们若与召会是一,并留在祭司的事奉里,我们就享受包罗万有之灵丰富的涂抹。甚至一点祷告或呼求主名,可能只说『阿们』,就使我们享受这涂抹。

 假定一位弟兄对他妻子不悦。然而,在聚会中他转向主并开始说,『主耶稣,我爱你。』因着他被滋润,且被涂抹,不悦的感觉就消失了。散会后他回家时,他的脸发光。他的妻子看见,她的丈夫经历了那灵新鲜的涂抹。她先前看见他的时候,他的脸是悲伤的,他是不悦的。但现在他的脸发光,并且他在主里喜乐。这是经历那灵涂抹的结果。

经历荣耀的救恩


 我们需要一再说,『主耶稣,我爱你。』我们越这样接触主,我们就越觉得膏油涂抹,就越成为喜乐并释放的。在美国,大家都喜欢度假。我能见证,最美好的假期就是呼求主耶稣的名,并享受我们灵里复合之灵的涂抹。

 耶稣基督的灵有全备的供应。这供应是包罗万有的饮料,包含许多的成分。我们所需要的一切都在这神圣的饮料里。实时的救恩总是来自耶稣基督之灵这全备的供应。当我们有真实的祷告,并呼求主的名时,复合的膏油就在我们的处境里应用到我们身上,我们就享受那灵全备供应的丰富。这样,我们就不至于羞愧,却经历荣耀的救恩。这救恩使基督在我们身上显大。藉着身体的祈求,并藉着耶稣基督之灵全备的供应,我们的景况终必叫我们得救。这样,就没有一事叫我们羞愧,只叫基督在我们身上显大。