第八篇 三个神迹
总纲目




一 杖变蛇
 (一) 杖表征我们所倚靠的
 (二) 杖丢在地上暴露出它就是蛇
 (三) 拿住蛇的尾巴,就变作权柄的杖
二 手长了大痲疯
 (一) 把手放在怀里
 (二) 因着遵守主的话而得洁净
三 水变血

 我们已经看见,呼召摩西的记载是圣经中关乎神呼召最完全的记载。摩西来到旷野的背面,在那里遇见了神,他看见荆棘被火烧着却没有烧毁的神迹。虽然这神迹很神奇,但有些客观。在本篇信息中,我们要看第四章里的三个非常主观的神迹。

 看见为什么有这三个主观的神迹,对我们来说是很重要的。在第三章末了,神对摩西的呼召似乎完成了。摩西已经看见火烧荆棘的客观神迹,他也听见了神对他说话。神将祂自己完全启示给摩西。因此,在神这边对摩西的呼召是完成了;但在摩西这边还未完成。出埃及记四章一节说:『摩西回答说,他们必不信我,也不听我的话,必说,耶和华并没有向你显现。』这话表明摩西虽然看见了最奇妙的神迹,并且听见了神的声音,但他还没有受到激励和感动。为此,有第四章中的三个神迹,这些神迹是摩西真蒙神呼召的确实证据。今天对于神所呼召的人原则是一样的。无论谁宣称蒙了神的呼召,就该有这三个主观神迹的记号。

 主给摩西看见三个神迹,不是两个、四个,或其它的数目,这是很有意义的。在圣经中,『三』这个数字很有意义。因为神是三而一的,『三』这个数字便与神的经营、神的分赐有关。在路加十五章里有三个比喻,与子、灵、父有关。但在出埃及记第四章有三个神迹,是论到蛇、大痲疯和血。

 每一个读圣经的人都知道,蛇是代表撒但。在创世记第三章里我们看见撒但,就是那狡猾的蛇。出埃及记第四章的蛇就是创世记第三章的蛇,在启示录里称为『古蛇』。(十二9,二十2。)蒙召者只认识神是不够的,每一个蒙召者还必须认识蛇。我们不仅应当晓得如何对待神、接触神,与神交通,并信靠神;我们也必须能对付蛇。

 第二个神迹里的大痲疯是罪之肉体的腐朽、败坏和污秽。按照旧约,每个长大痲疯的人必须公开宣告他是不洁净的。大痲疯所代表的罪不是外面的罪,而是主观的罪,在我们肉体里的罪。从这罪里出来的有腐朽、败坏和污秽。

 第三个神迹是水变成血。这里的血表征由世界及其享受所带来的死亡。所以,第三个神迹里的血与世界有关。

 蛇、大痲疯和血分别与撒但、肉体中的罪,以及由世界所带来的死亡有关。蒙神呼召的人不仅需要有火烧荆棘的客观神迹,还必须有蛇、大痲疯和血的主观神迹。作为蒙召的人,我们需要一些主观的经历、主观的证据,向别人证实神的确呼召并差遣了我们。这些证据就是对付那恶者的能力,对付罪恶肉体的能力,以及对付世界所带来之死亡的能力。假定某人到你这里来宣称他是神所差遣的。倘若他不知道如何对付撒但、肉体和世界,你就不该相信他是一个奉差遣的人。火烧荆棘的神迹不足以证明一个人已蒙神呼召。奉差遣的人必须能对付蛇、大痲疯和血。

 我们已经指出出埃及记是一本图画的书。第四章里是何等美妙的图昼!在这些图画中,我们看见撒但、罪恶的肉体,以及死亡的世界。我们若知道如何对付这些事物,我们就真是神所差遣的人。我们都明白本章中三个主观神迹的意义,并且有这样主观的经历,是极其要紧的。

一 杖变蛇


 (一) 杖表征我们所倚靠的

 当神呼召摩西时,摩西有一根他所倚靠的杖。也许摩西对神说话时,这位年老的人就靠着那根杖。他的杖是他的支持。因此,杖表征我们所倚靠的。

 (二) 杖丢在地上暴露出它就是蛇

 摩西不愿接受神的呼召,他抗议说,以色列人必拒绝他,说主没有向他显现。所以,神对摩西说到杖:『丢在地上,他一丢下去,就变作蛇,摩西便跑开。』(3。)杖一丢在地上,隐藏在那里的蛇就被暴露出来了。即使在丢下杖以前,蛇已经在那里了,但是十分隐秘。圣经启示蛇总是企图隐藏在某些事物的里面、后面或下面。摩西所倚靠的杖实际上是蛇,撒但。在摩西眼中,杖仅仅是他所能倚赖的;但在神眼中,杖乃是蛇,其目的在霸占人。

 我们所倚靠的任何事物都是一根杖。例如,一位弟兄若是倚靠他的工作,那个工作对他而言就是一根杖。但对神来说,蛇就藏在那个工作里面;因为撒但,就是蛇,从那个它所隐藏在其中的工作里,设法霸占这位弟兄。我们也许倚靠许多人或事:我们的妻子、丈夫、父母、儿女,或才干、教育、财产、银行存款。圣经给我们看见,凡我们所倚靠的,都成了霸占人的蛇。今天撒但把自己隐藏在人所倚靠的杖里面,藉以霸占全人类。

 凡蒙神所呼召的人,都必须认清我们所倚靠的任何事物都是蛇的藏身之处。神那霸占人的仇敌,可能隐藏在我们所倚靠的任何人、事、物的里面。多年来我一直学习信靠主,而不倚靠任何杖。

 请注意,神并没有叫摩西扔掉他的杖。反之,祂乃是吩附摩西把它丢在地上,为要暴露它的真相。这里的重点是说,无论我们的杖是什么─我们的丈夫或妻子、我们所受的教育、我们的工作、才干或银行存款─都必须暂时离开我们的手。如果杖仍是头朝上地留在我们手中,蛇就不会被暴露。但我们若把它丢在地上,就要亲眼看见我们的杖实际上是一条蛇。出埃及记四章三节说,摩西的杖变作蛇,『摩西便跑开』。那根杖多年为摩西所有,对他来说可能一直是很宝爱的。但是当它被丢在地上时,对摩西就不再是可爱的,因为一直隐藏在里面的蛇被暴露了出来。

 (三) 拿住蛇的尾巴,就变作权柄的杖

 第四节说:『耶和华对摩西说,伸出手来拿住它的尾巴,它必在你手中仍变为杖。』主要我们把杖丢在地上,而不是丢弃它们。不要丢弃你所受的教育或储蓄,要把它们扔在地上。那隐藏的蛇被暴露之后,我们就必须拿住它的『尾巴』。这是对付蛇最好的方法。你若拿住蛇的头,它也许会咬你;但如果你拿住它的尾巴,它将失去它的权势,无力地悬挂着。

 摩西拿住蛇尾巴的图画,显示我们处理事情的方式该与世人相反。世人所作所为都是为着他们自己。但我们所作所为的一切都该是为着主。比方说,世人结婚,他们的婚姻生活乃是为着自己。但我们的婚姻生活该是为着主。同样的原则,世人读大学是为着自己的兴趣;但在主恢复里的青年人应该上大学勤奋读书,不是为自己,而是为着主。这原则能应用到我们与一切人、事、物的关系上。 一切都该为着主。

 如果我们照世俗的方式得着什么或作些什么,就是为着我们自己来得什么或作什么,那么我们的杖便是蛇头在上,蛇尾在下。但我们若拿住蛇的尾巴,我们就是用与世俗相反的方式来掌握它。我们需要有正当的婚姻生活,并受良好的教育;然而,我们不该按凡俗的方式、世界的样子来拥有这些东西,乃是按主的方式。主的方式总是使蛇变得没有权势,软弱无力。

 在一九三○年代,我访问了中国一所著名的大学,该校以优秀的医学院而闻名。许多主内弟兄都是那里的医科学生。然而,这些弟兄们结婚以后,几乎所有的人都远离主了,主要是因着他们的妻子。这些弟兄不晓得如何拿住他们婚姻生活的『尾巴』。

 圣经决不要求我们丢弃为人的生活;反之,我们需要有正常的生活。例如,圣经不禁止青年人受良好的教育,但是青年人必须学习拿住他们所受教育的『尾巴』。青年人也需要结婚;然而他们不该拿住蛇头,反而他们该拿住蛇的尾巴。这意思是说,他们不该照着世俗的方式结婚,而该以非世俗的方式,就是为着神的方式来结婚。这种方式与世人庸俗的作法相反。所有结过婚的弟兄都当爱他们的妻子,但他们不该以世俗的方式,就是拿住蛇头的方式,来爱他们的妻子;而该以非世俗的方式,就是拿住蛇尾巴的方式,来爱妻子。在我们为人生活的每一方面,从购物到理发,我们都需要拿住事情的『尾巴』。

 任何事物都能成为蛇的藏身之处。甚至在我们日常生活的每一细节中,也埋伏着霸占人的蛇,准备咬那拿住蛇头而不拿住蛇尾的人。一个宣称是奉主差遣的人,必须认识蛇隐藏在一切人事物的里面。此外,他必须知道如何把那藏匿之处丢在地上,然后他还必须知道如何拿住『尾巴』来处理那种情况。

 最终,被拿住尾巴的蛇变作权柄的杖。(四4,17,路十19。)当摩西拿住蛇的尾巴,那蛇变为杖,摩西能用来行神迹。(四17。)这表示变化过的杖在摩西手中成为权柄的杖。如果我们拿住每一种情况的『尾巴』,我们就有能力和权柄。那么,我们所有的杖就不是天然的杖,而是变化过的杖了。如今这根杖的位置倒过来了。这样的杖才是我们的权柄。

 今天许多基督徒谈论能力。但是他们愈谈论能力,愈没有能力。他们没有能力对付隐藏的蛇。我们这些基督的执事,惟有藉着拿住各种情况的『尾巴』才有权柄。譬如,一位弟兄若是知道如何拿住与他妻子相处的『尾巴』,他自然而然就有权柄。然而,我认识许多有恩赐、够资格的好弟兄,可是他们有一个严重的弱点:他们给妻子太多的地位并让她们作头。结果,这些弟兄变得既无能又无用。

 要蒙神呼召并受祂差遣,我们就必须学习如何掌握我们的丈夫、妻子、儿女和所有的光景,不是以平常、普通、天然的方式,而是以一种迥然不同的方式─拿住『尾巴』。若是我们以天然的方式掌握一个人或一件事,那个人或那件事将成为蛇的藏身之处。

 摩西没有以世俗的方式使用他的杖。如果他以平常的方式来使用,蛇会仍然藏在里面。但是他把杖丢下以后,隐藏的蛇就被暴露出来了。这指明我们常常需要使我们的手离开一种情形,看看结果如何。因着我们的手离开我们所倚靠的那些东西,它们的真相就会暴露出来。然后我们将说:『这并不可爱─它是一条可怕的蛇。』在那个时候,神将吩咐我们拿住蛇的尾巴。倘若变为蛇的杖是我们的妻子,我们就该再拿起她来,以全新的方式爱她。我们应当拿住整个情形的『尾巴』。

 你一旦结了婚,你就不能放弃婚姻生活。放弃婚姻生活的人在主的事上一无用处。你必须维持婚姻生活,但不是以世俗的方式。以世俗的方式结婚或离婚相当容易。这就是在这个国家有许多离婚的原因。不要随波逐流,我们应该拿住我们婚姻生活的『尾巴』,为主掌握它。

 杖变蛇的神迹是一幅十分主观经历的图画。我们所倚靠的那些人、事、物,最终必须被丢下,然后照着主的话再取回来。当年轻的圣徒对某种光景失望时,他们的处理方式也许是把它抛弃。我们应当强烈地鼓励他们不要这样作。他们不该抛弃,反该守住,不是凭着自己或为着自己,乃是凭着主并为着主。不要凭你天然的才干掌握情况,而要凭着恩典掌握它们。凭着恩典掌握它们就是拿住它们的『尾巴』。愿我们都学习为着主并靠着祂的恩典来处理事情。我们若学会了这个功课,这就是强有力的神迹、证据,我们是蒙神呼召并奉祂差遣的人。我们是祂所差遣的人,知道如何处理每一种情况,它若是蛇的藏身之处,我们也知道如何藉着拿住蛇的『尾巴』来对付蛇。这样我们就有权柄。

二 手长了大痲疯


 (一) 把手放在怀里

 在第六节中,主吩咐摩西把手放在怀里。摩西也许以为把手放在怀里,他会发现珍珠、钻石或某些宝物。相反的,摩西的手竟长了大痲疯。胸怀代表我们里面的所是,而大痲疯则代表罪(罗马七章十七至十八节)。这说出除了认识撒但之外,我们还必须认识肉体。我们所倚靠的杖是蛇,但肉体却是大痲疯的化身。我们需要认识在我们的肉体里,我们是长大痲疯的。在我们的肉体里面没有良善,只有大痲疯。如果我们摸肉体,我们将成为长大痲疯的。

 在二至六节中,主似乎说:『摩西,你向我求我差遣你的证据。第一个证据是你知道如何对付蛇。另一个证据是你认识你的肉体只不过是大痲疯。摩西,把你的手放在怀里,看看从你所出来的究竟是什么。』

 有句谚语说,人若自以为善,就当在夜深时扪心自问,自己究竟如何。倘若你这样作,你将发现你是何等邪恶。也许你和别人在一起时,夸耀你自己的良善。但是在夜阑人静时,你察验你的内心深处,你将看见在你里面没有别的,只有大痲疯,只有罪。

 一个人若夸耀他的良善,就不是神所呼召的人。每个蒙召的人都认识在他里面有大痲疯。摩西看见手长大痲疯的神迹之后,他认识他的肉体就是大痲疯的化身。摩西可能说:『在主给我看见那个神迹之前,我以为我相当不错。但是当神吩附我把手放在怀里再抽出来之后,我的手竟长了大痲疯。这给我看见在我肉体中没有别的,只有大痲疯。』

 今天在教会中每一个被主使用的人,对于他的肉体必须要有这样的认识。这样主观地认识肉体,就是主呼召并差遣我们的凭据。作为被呼召并奉差遣的人,我们必须带着这记号,表明在我们肉体之中没有良善。我们都是由大痲疯所组成的,就是由罪的化身,腐朽、败坏和不洁所组成的。如果你不信你的肉体是这样,我建议你在夜阑人静时,摸摸自己的良心,听它说你到底是如何。你的良心将显明你的肉体也只不过是大痲疯。

 神所差遣的人必须认识肉体到这样的地步。以赛亚被主呼召时,他喊着说:『祸哉,我灭亡了;因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。』(赛六5。)若是我们被主遇见了,那个遇见会使我们暴露出我们的肉体。我们就认识在我们的肉体中除了大痲疯以外,没有别的。

 在这些日子里,我们听见众圣徒都能成为今日的使徒和先知。但如果我们要成为身体中这样的恩赐,就必须认识我们的肉体是腐朽、败坏、不洁,和罪恶的化身。我们的肉体就是罪的化身。我们外面的成就和天然的才干,没有一样能使我们够资格成为奉差遣的人。我们若要有资格。就必须看见在我们的肉体中没有良善。

 (二) 因着遵守主的话而得洁净

 在第七节,主对摩西说:『再把手放在怀里。』摩西就『再把手放在怀里;及至从怀里抽出来,不料,手已经复原,与周身的肉一样。』这表示摩西长大痲疯的手因着他遵行主的话而得洁净。遵行主话就是顺服主。不顺服主是罪的基本因素。当我们因着遵行主话而顺服主时,祂洁净的能力将与我们同在,我们也就得了洁净。

三 水变血


 为着第三个神迹,主对摩西说:『从河里取些水,倒在旱地上,你从河里取的水必在旱地上变作血。』(9。)这里的河是灌溉埃及地的尼罗河。尼罗河的水表征属地的供应和享受。根据圣经,埃及因着尼罗河出产富饶,享受丰盛。表面看来,尼罗河的水带来供应和享受。但在神的眼中,它却是死亡。世界所有的供应、享受和娱乐都是死亡。但要明白这事,我们需要将尼罗河的水,倒在旱地上。根据创世记第一章,旱地是产生生命的源头。属世的享乐和属地的供应,一倒在产生生命的旱地上,血所表征的死亡就立刻暴露了出来。你若将尼罗河的水存在水井、器皿或水罐里,你就仍会认为这水是供应和享乐的源头。但如果你把它倒在地上,死亡将立刻被暴露。因此,第三个神迹启示出一切属地的供应和属世的享受都不过是死亡。今天人们沉迷于各种的运动和娱乐,都是沉迷于各种类型的死亡。世界所给我们的供应也是死亡。

 世界的水实际上根本不是水,它乃是血。世人不是喝水,而是喝血,喝死亡。他们所享受的世界就是死亡。蒙召的人必须认识世界是什么。对世人来说,尼罗河的水是美妙的;但对我们而言,它却是血。神所呼召的人必须能告诉祂的百姓,不要留在埃及喝尼罗河的水,而要离开埃及,到旷野去喝从裂开的盘石所流出的水。

 除了认识撒但和肉体以外,我们还需要认识世界。在新约里,撒但、肉体和世界一再地受到对付。凡蒙神呼召并奉祂差遣的人,都要认识蛇、大痲疯和血;那就是说,他们认识撒但、肉体和世界。根据新约,撒但与基督相对;(约壹三8;)肉体与圣灵相对;(加五17;)世界与父相对。(约壹二15。)因此,撒但、肉体和世界与三一神的分赐相对抗。因着撒但、肉体和世界,神的分赐尚未实现。就如路加十五章三个此喻中所见到的神的经营─子来寻找堕落的人,灵光照他们,为要带他们归向父。但那恶者作工抵挡子,肉体挣扎抵挡圣灵,世界拦阻人归向父。

 主所差遣的人必须知道如何拿住蛇的尾巴,如何对付大痲疯,以及如何对付世界及其供应和享乐。如果我们缺乏这些资格,我们就还末蒙神呼召,因而不能成为祂所差遣的人。在神所呼召的人里面,撒但、肉体和世界已失去了他们的地位。

 出埃及记第四章记载这三个神迹的事实,证明圣经是神圣的呼出。人类作家写不出这样的事来。在出埃及记第三章,神给摩西看见荆棘被火烧着,却不被烧毁。接着在第四章,主给摩西看见三个主观的神迹,使他对撒但、肉体和世界有所认识。这指出一个蒙召的人,首先必须有火烧荆棘的异象。然后他需要一些主观的经历,好认识撒但、肉体和世界。

 为着蒙神呼召并奉神差遣之人的神迹赞美主!为着出埃及记第四章这些神迹的清楚图画,我们感谢祂。在这些日子里,许多圣徒巴望在主手中有用。但是,就如我们在本篇信息中所指出的,如果我们要在主手中有用,我们我必须认识蛇、大痲疯和血;那就是说,我们需要知道如何对付撒但、肉体和世界。