第三十九篇 生命的祷告(二)
总纲目




贰 要信徒被建造成为一
 一 在父的名里,藉着永远的生命
  1 父
   a 生命的源头
   b 为着生命的繁殖和扩增
   c 从祂生出许多儿子以彰显祂
   d 『父』这名与神的生命有关
  2 父的名
   a 『神』和『耶和华』的名充分启示在旧约里
   b 『父』这名在旧约里稍微题到
   c 子在父的名里来并行事
   d 子把父显明给祂的信徒
   e 子叫信徒认识父的名
  3 父的『娄格斯』和父的『雷玛』
  4 在父的名里蒙保守
   a 藉着父的生命
   b 在世上
   c 藉着圣父
  5 在父的名里成为一
   a 像三一神的三
   b 藉着永远的生命
   c 享受父的名,父的自己
   d 一的第一面
   e 满足的喜乐

 在上篇信息中,我们看过了主在约翰十七章祷告的主题,中心思想。在本篇信息里,我们来看这祷告的第二部分。一至五节是第一部分,说到祷告的主题;六至二十四节是第二部分,论到合一。合一的目的是为着子的得荣,好叫子能荣耀父。在这合一里的人包括所有的门徒,所有神所拣选并赐给主耶稣的人,也就是所有主赐以永远生命的人。

贰 要信徒被建造成为一


 要有一,就必须有建造;没有建造,就没有一。不要以为把材料堆在一起就是一。不,那不是一。想想一幢房子。房子里所有的材料之间,有真正的一,那个一就是建造。每块材料都很合式的结构在一起;这就是一。今天很多基督徒所谈论的合一,不过是堆积,然而,有时甚至还算不上堆积,乃是一个人远离另一个人,说,『我们合一。』倪弟兄形容这种合一是隔墙拉手。可是今天的合一,常常连隔墙拉手都算不上,不过是向彼此远离之人的恳求。在东岸的人,也许向在西岸的人要求合一,说,『亲爱的弟兄,我与你合一。』在西岸的人也许回答说,『是的,我与你合一。』但他心里却说,『倘若我们之间不保持安全的距离,我们就会彼此得罪。』

 如果这是真实的一,那么身体在那里?今天的情况是肩膀害怕脖子,要和它保持安全的距离。眼睛也害怕鼻子,说,『鼻子弟兄,你太强了。我不敢和你同处。我要对你客气,对你有礼貌,但我必须和你保持距离,以策安全。』大多数的基督教工人都不愿意与别人合一。这种情况并不是一;真正的一乃是建造。看看你自己身体的一,那种一乃是建造的事。我们都必须看见,这建造乃是主今天所需要的。两千年前主说,『我必快来。』(启二二20。)两千年过去了,主依然没有来。为什么?因为没有真正的建造,主羞于回来。必须有少数遗民响应主的心,甘心放弃自己的特点,好同被建造成为一。这会叫仇敌蒙羞。仇敌撒但恨恶这建造。所以,主在约翰十七章为这事祷告。

 主在六至二十四节,为着信徒被建造成为一祷告。这个一分三个阶段:在父的名里,藉着永远的生命;(约十七6~13;)在三一神里,藉着圣言的圣别;(约十七14~21;)以及在神圣的荣耀里,为着三一神的彰显。(约十七22~24。)

 一 在父的名里,藉着永远的生命

 真实的一,就是信徒的建造,是在父的名里,藉着永远的生命。永远的生命是父的名的实际。父的名就是父,父的实际就是神圣的生命。这对我们肉身的父来说,也是真实的,因为我们肉身的父的实际就是他的生命。倘若我们肉身的父没有生命分赐到我们里面,他就绝不会是我们的父。我的父之所以在实际上是我的父,因为他有生命,这生命已经分赐到我里面。他所分赐到我里面的生命,就是他作我的父的实际。『父』这辞不可仅仅是一个称谓,它必须是一个实际。神圣的生命,就是永远的生命,乃是父这称谓的实际。

  1 父

   a 生命的源头

 父是生命的源头。这是主在五章二十六节的话所指明的,祂说,『父…在自己里面有生命。』在整本圣经中,特别是在约翰福音里,父就是指生命的源头。即使在人的家庭里,父也是那家生命的源头。一个家庭的父亲怎样是生命的源头和起源,照样,父的名也启示父是生命的源头。

   b 为着生命的繁殖和扩增

 作生命源头的父,乃是为着生命的繁殖和扩增。一个家庭的父亲,乃是那家生命的源头,为着生命的繁殖。一个人也许十分年轻,但只要他成了带有生命源头的父亲,他就有一些繁殖。起初,一个人单身,后来却有四个小孩。他结婚后,这人的生命,就是父亲的生命,乃是一家的源头,就开始繁殖。当生命的繁殖继续不断时,也就有生命的扩增了。父的生命乃是为着繁殖和扩增。

   c 从祂生出许多儿子以彰显祂

 从这作生命源头,并为着生命繁殖和扩增的父,生出许多儿子,以彰显祂。(约一12~13。)因此,我们有繁殖、扩增和彰显。我们已经看见这结束的祷告,是前面十四至十六章信息的印证和加强。在那信息中,我们看到生命的繁殖和扩增,为着彰显三一神。如今在这结束的祷告中,也有相同的点:父繁殖、生出许多儿子,以彰显祂。

   d 『父』这名与神的生命有关

 『父』这名与神的生命非常有关系。没有神的生命,神永不能成为父。人如何才可能成为父?惟有藉着生命。你若没有生命,就不能成为父。父就是生产者。父不是藉着制造来生产,乃是藉着生育来生产。父有生育的生命。没有这生命,人就没有为父的实际。记住父有神圣的生命,以生育、繁殖、扩增,并生出许多的儿子,这会有助于我们更明白约翰福音。人若不能生育孩子,他就不是父。你为父的资格,端赖于你的孩子。你的孩子越多,你这个父就越了不起。假定某人能有一百个孩子,他必然是地上最了不起的父亲,因为在生育上他有如此丰富的生命。想想看,我们的父有多少孩子。祂不仅有成百的孩子,乃是有无数的孩子。祂是多么了不起的父!在祂身上,有多少生命的繁殖!

 每当我们称祂为父,我们必须领会,这称谓乃是由祂神圣的生命实化的。没有祂神圣的生命,父这名就只是一个没有内容或实际的空洞名词。父这称谓的实际既是神圣的生命,说我们在父的名里是一,意即我们在神的生命里是一。

  2 父的名

   a 『神』和『耶和华』的名充分启示在旧约里

 在六节主对父说,『你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们。』这名在此所指的就是父这名。神和耶和华的名,在旧约里充分启示给人,但父这名并未启示出来。在旧约时代,神的子民主要的是认识神是以罗欣(就是神),以及耶和华(就是永在者),但他们并不太认识父这称谓。神是祂在创造里的名,耶和华是祂在与人发生关系时的名。创世记一章启示神这名,却没有揭示耶和华这名。直到创世记二章,当神要与人建立关系时,祂才启示出耶和华这名。

   b 『父』这名在旧约里稍微题到

 旧约已经把神与耶和华的名充分启示给人,却没有把父的名充分启示出来,只有在以赛亚九章六节,六十三章十六节和六十四章八节这些地方,稍微题到这名。父这名背后的启示是什么?父是表明生命关系的名。当我说『我的父』时,这就表示我有祂的生命,我是由祂生的。旧约并未揭示神是生育的父,要重生无数的人这启示;乃是在新约里,主才启示出神是重生众子的父。祂是生命的源头;所以祂是父。祂的心愿就是要以祂的生命重生人,藉此产生无数的儿子。神是父,因为祂以祂的生命重生了许多人,使他们成为祂的儿女,和祂的众子。在马太福音,主教导门徒称神为父,说,『我们在诸天之上的父。』(太六9。)当我们称神为我们的父时,我们必须知道祂是我们真正的父。祂不是我们的岳父,我们也不是祂的养子。我们的父是我们生命的父,我们真正的父。我们称祂为父,因为我们是从祂而生,有祂的生命。

 称神为我们的父,是何等甜美,罗马八章十五节和加拉太四章六节都说到呼叫『阿爸,父。』全世界的小孩都用双重的称呼,如爸爸或妈妈,来叫他们的父母。光说爸或妈,并不很亲密;叫爸爸或妈妈,才显得亲密。在每一种族中,小孩都叫父亲『爸爸。』倘若我不是我父亲生的,却必须叫他爸爸,那会相当别扭。你这样称呼岳父,也会觉得别扭,那不会是很甜美的。

 有一天,一个刚得救的人来找倪弟兄,问他为什么在罗马八章十五、十六节说,呼叫『阿爸,父,』乃是我们作神儿女的证明。倪弟兄就问这位年轻弟兄是否已经结婚。他回答说,他已经结婚了。倪弟兄就说,『当你结婚后,第一次拜访你妻子的父母,你怎么叫你的岳父?』那位年轻弟兄回答说,『我很勉强的叫了他一声爸爸。』于是倪弟兄问他:『当你叫自己的爸爸时,你也这样勉强吗?』那位弟兄说,『当然不会;当我叫我父亲时,那真是甜美。』倪弟兄问他,为什么称呼他妻子的父亲为爸爸会勉强?他说,『因为他不是我的父亲。』倪弟兄便说,『那就对了,因为他不是你父亲,所以称呼他爸爸的确很难。神不是你的岳父;祂是你的父,你生命的父。』因着神是我们生命的父,所以叫祂『阿爸,父,』是如此甜美。当你感觉到这种甜美时,你就知道你是祂的孩子,祂真是你生命的父。

   c 子在父的名里来并行事

 神子基督是在父的名里来,(约五43,)并在父的名里行事。(约十25。)『在父的名里』就是在父的实际里。因为子与父是一,(约十30,)所以祂是在父的名里,就是在父的实际里来并行事。

   d 子把父显明给祂的信徒

 因为子与父是一,所以祂与信徒同在时,就在父的所是里把父显明给他们。他们看见了祂,就是看见了父。(约十四9。)父在祂身上得着了彰显。

   e 子叫信徒认识父的名

 在十七章二十六节主说,『我已叫他们认识了你的名,并且还要叫他们认识。』子如何叫信徒认识父的名?不是藉着教训,乃是藉着分赐生命到门徒里面。叫小孩认识父亲最好的路,就是将父亲的生命分赐到他里面。要叫养子认识他的养父,比叫一个由某人的生命亲生的儿子认识他的父亲难得多。我们有父的生命。因着我们在生命和性情上与父一样,所以我们很容易认识父。主耶稣是父的儿子,来将生命分赐到我们里面;父的生命既已分赐到我们里面,自然就藉着生命,不是藉着教训,叫我们认识父。我们乃是在生命里认识父。

  3 父的『娄格斯』和父的『雷玛』

 六节说,『他们也遵守了你的话。』八节说,『因为你所赐给我的话,我已经赐给他们,他们也领受了。』在这两节的原文里,我们看见父有两种话:六节的娄格斯(logos),常时的话,以及八节的雷玛(rhema),实时的话。主使用这两种话,把永远的生命分赐给信徒。娄格斯,常时的话是恒久不变的;圣经中所写出的话都是常时的话。但是当你读娄格斯时,那灵会用一句话,一个词组,甚至一个单字,来感动你,那句话就成为实时的话。以约翰三章十六节为例;这是圣经中所写出的话,这一节是娄格斯。有一天,你读到这节,那写出的话成了实时的话。忽然间,『神爱世人』这几个字特别显眼,你就说,『哦,神如此爱我!』藉此我们看见常时的话如何成为实时的话,娄格斯如何成为雷玛。

 常时的话和实时的话,娄格斯和雷玛,都是为着将永远的生命分赐给接受这些话的信徒。父的话主要的不是为了教导或训诲,乃是为着将生命分赐到信徒里面。当『神爱世人』这几个字对你显得突出时,你就受了感动,说,『赞美神,你爱我,』生命就立刻分赐到你里面,你接受了父的生命;父的生命就是父的实际。我们有了父的生命,也就有了父,并享受父。父在那里?父在祂的生命里,因为祂的神圣生命就是父这名的实际。

 当我们接受神的话,我们就因着这话蒙了重生,(彼前一23,)成为神的儿子。这样,神就成了我们的父,我们也成了神的儿子。主来向祂的门徒启示神是父,是生命的源头,祂要生出无数的儿子。所以,主将神的话带给祂的门徒,他们藉着接受这话,成为神所重生的儿子。他们成了神的儿子,神也成了他们的父。因此,他们有了父的名。如今他们能称神为他们的父,因为他们有了神的生命,这生命使他们成为神的儿女。

  4 在父的名里蒙保守

   a 藉着父的生命

 在十一节主说,『我不再在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父阿,求你在你的名,就是你所赐给我的名里,保守他们,使他们成为一,像我们一样。』在父的名里蒙保守,就是凭父的生命蒙保守,因为只有从父所生,有父生命的人,才能有分于父的名。父所赐给子的人,(约十七2,)子已将父的生命赐给他们,所以,他们在父的名里蒙保守,藉此同享这名,并且在这名里成为一。因此,这个一的第一面,乃是在父的名里,凭着父神圣的生命而有的一。

   b 在世上

 子的信徒仍在世上,他们需要蒙保守,就是从世界分别出来,好成为圣别。在十一节,子祈求圣父成就这事。

   c 藉着圣父

 在十一节主称祂的父为圣父。父的生命是圣别的生命,是从世界分别出来的生命。虽然我们有这生命,但我们若远离圣父,就会有问题。我们都需要在父的名里藉着圣父的生命蒙保守。

  5 在父的名里成为一

   a 像三一神的三

 三一神的三者乃是一。那是真正的一,也必须是我们一的模型。三一神的三者,在神圣的生命里、神圣的性情里、以及神圣的荣耀里,都是一。我们这些神的众子,也必须在神圣的生命里、神圣的性情里、以及神圣的荣耀里成为一。我们必须成为一,像三一神的三者一样。

   b 藉着永远的生命

 信徒是在父的名里,藉着永远的生命成为一。在父的名里成为一,不是藉着称谓蒙保守在一里。假设有五个同胞兄弟,他们都由一位父亲所生,都有同样的生命。他们从父亲所接受的生命,乃是他们父亲的实际。他们父亲对他们是实际的,因为他们有他的生命。或许这些兄弟相互间并不愉快,且彼此瞧不起;那他们该怎么办?他们该分离而分裂吗?不,纵然他们相互间并不愉快,且彼此瞧不起,但他们里面的深处却有个东西,将他们结合在一起,使他们说,『弟兄们,我们同有一位父亲,我们不该分裂,我们必须成为一。』这样,他们就在他们父的名里,蒙保守在一里。然而,实际上,他们是藉着父的生命蒙保守。虽然他们彼此之间可能不愉快,并且想要分开,但他们里面父的生命却将他们联在一起。他们里面深处彼此相爱。不论何时,他们其中一人受到攻击,其余的就会站住如同一人,抵抗攻击他们的人。照样,父的名,其实际就是父的生命,也保守祂的儿女成为一。

 然而,父的儿女若任由他们的头脑胜过并遮蔽他们内里的生命,那么他们就要分裂。父的生命联结他们,并保守他们在一里;但他们的头脑却将他们分裂。今天基督徒为他们的大头脑所分裂了。他们的头脑过分发展,他们生命的身量却是侏儒。你越在头脑里发展,就生命而言,你就越是矮小。头脑过分发展乃是分裂的原因。我们若让里面的生命发展,我们就都要在父的生命里联结起来。我们若留在父的生命里,我们就都要成为一。

 在地方召会中,什么人自以为头脑很聪明,就会成为分裂的主因。切不要以为自己头脑聪明。你必须害怕你聪明的头脑,像害怕蛇毒一样。哦,我们何等需要在父的生命里蒙保守。很多肉身的兄弟彼此相爱,不是按照他们外面的情形,乃是按照他们里面的血统。我有四个兄弟。虽然有时我们彼此打架,但什么时候有人想要伤害我们,我们就立刻联合起来,因为我们属于同一的血统。同样的,父的生命是真正合一的实际,将我们联结起来。不要在乎你的喜好和厌恶。你的感觉使你对我不高兴,我的脾气也使我对你不高兴。但我们必须忘掉这样的事,顾到内里的生命。在里面深处,你有父的生命,我也有父的生命。我们都有父的生命;藉着我们父的永远生命,我们是一。

   c 享受父的名,父的自己

 我们藉着享受父自己,就在父的名里成为一。我们是神的儿女,我们众人同有一位父。但当我们彼此不合一时,我们就不觉得是在享受父。我们越藉着父的生命成为一,就越觉得父是如此可享受。当我们一起呼喊『父阿,』那是多么甘甜。但假定我们相争,分裂成许多团体。在这样的情况中,我们试着呼喊『父阿,』却失去父的名甘甜的感觉。父的名甘甜的滋味,端赖祂儿女的合一。当我们合一时,我们就享受父。

   d 一的第一面

 一的第一面,也就是信徒被建造的第一面,乃是在父的名里,凭着父神圣的生命而有的一。在这个一的这面,信徒由父的生命而生,享受父的名,就是父自己,作他们这个一的要素。我们是一,因为我们同有一位父。我们不但同有一位神,而且同有一位父。『阿爸,父』这甜美的称呼,在我们的经历中,我们已经完全认识,因为我们有祂的生命。如今我们藉着祂的生命,在祂里面乃是一。

 我们合一的第一个立场和原因是:我们都是神的儿子,有同样神圣的生命,并且神是我们众人的父。因为神是你的父,也是我的父,我们就属于同一个家,就是神的家。你是美国人,我是中国人,然而我们却能互相称为弟兄。这是何等的亲爱又亲密。事实上,我和肉身的兄弟相处时,还不觉得这样亲密。主能为我作这样的见证。这何以会是真的?因为我们都由同一位父所生,有同一个生命,在这生命里,我们成了弟兄。我们不是姻亲兄弟,我们是在生命里的弟兄。赞美主,我们在父的生命里乃是弟兄!为这缘故,我们必须是一。我们没有理由不一,因为我们是一家人,有同一位父并同一个生命。所以,我们在生命里有真正的兄弟之情。在这生命里,我们众人必须是也能够是一。

   e 满足的喜乐

 在十三节主对父说,『现在我往你那里去;我还在世上说这话,是叫他们里面充满我的喜乐。』这满足的喜乐是在真实的一里。当我们在父的名里,藉着父的生命是一,一同享受父,就会有主的喜乐充满在我们里面。这是当我们真正成为一时,我们充满了对父赞美的原因。这样的赞美就是内在喜乐的洋溢。我们在一里洋溢出喜乐而欢乐。