第二十一篇 宗教中瞎眼人的需要-生命的视力与生命的牧养(一)
总纲目




壹 给瞎眼的人生命的视力
 一 生来瞎眼
 二 接受亮光
  1 藉着生命的光
  2 藉着与人性调和的生命之话的涂抹
 三 为宗教所逼迫
 四 信入神的儿子
 五 为生命所审判

 我们先前已经题过,约翰福音中的九个事例分成两组。前六个事例表明主作我们的生命,如何能应付积极的事;后三个事例表明主作我们的生命,如何能对付消极的事。前六个事例启示主作生命,是为使人得着重生、满足、医治、点活、喂养并解渴。这六个神迹合成一组,因为都是关于祂生命积极的方面;后三个事例所对付的,乃是罪、瞎眼和死亡等消极的事。罪导致瞎眼,结果归于死亡。所以,这三者-罪、瞎眼和死亡-组合在一起,显示主作我们的生命,如何对付消极的事。在前六个事例中,主将我们带到积极的事;在后三个事例中,主救我们脱离消极的事,就是罪、瞎眼和死亡。

 按照二十章三十至三十一节,作者指出耶稣行了许多神迹;从那许多神迹中,作者仅仅挑选了九件作表号。因此,这九个神迹必定很有意义,它们所陈述的顺序也必大有讲究。举例说:第一个事例是关于重生,末一个事例是从死人中复活。因此,第一个事例讲到重生,乃是生命的开始;末一个讲到复活,是在生命结束之后。而且,在后一组事例中,罪被放在消极事物之首,因为罪是瞎眼和死亡的出处。瞎眼是来自罪,而死是罪的最终结局。在本篇信息中,我们要对付瞎眼的问题。

 有些读经的人,不清楚约翰十章是九章的延续。但你若仔细读,会看出十章就是九章的延续。因此,这两章形成了圣言的一个段落。约翰十章二十一节帮助我们领会十章是九章的延续,因为那里题出一个问题:『鬼岂能开瞎子的眼睛?』不过,这两章是论到不同的点。在这两章里,启示了主所是的两个主要方面:主叫瞎子看见,和主在宗教之外牧养祂的信徒。

壹 给瞎眼的人生命的视力


 这事例继续证明,律法的宗教对瞎眼的人毫无帮助。但主耶稣是世界的光,能以生命的方式,(约十10下,28,)使瞎眼的人看见。行这神迹是在安息日。主好像故意又在安息日行神迹,以暴露宗教仪式的虚空。

 瞎眼和前章的罪一样,也是死的问题。死人必定是瞎眼的。『这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思。』所以他们需要『基督荣耀之福音的光照』照亮他们,(林后四4,)『叫他们的眼睛得开,从黑暗转入光中,从撒但权下转向神。』(徒二六18。)照二章所立定的原则,这也是变死亡为生命。

 一 生来瞎眼

 让我们读九章一至三节:『耶稣经过的时候,看见一个生来瞎眼的人。门徒问耶稣说,拉比,是谁犯了罪,叫这人生来就瞎眼?是这人,还是他父母?耶稣回答说,不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,乃是要在他身上显明神的作为。』门徒所题的问题,是按照他们的宗教知识。他们以为瞎眼必定是由于这人或他父母的罪。这问题与四章二十至二十五节以及八章三至五节一样,都是对错的问题,属于知识树,结果是死;(创二17;)但主在九章三节的答复,却把他们引向祂自己这生命树,结果是生命。(创二9。)我们已经看见,主在约翰福音里从不以是非对错答复这样的问题。因为约翰福音是一卷生命的书,不是一卷善恶知识的书。故此主说,那人瞎眼,『是要在他身上显明神的作为。』

 为什么主从不用对错作答?因为对错的答案是从善恶知识树来的。善恶就和对错一样。对错同属善恶知识树,但在这卷福音书中,主临到我们是作生命树。生命树就是神作我们的生命。因此,主在这卷福音书中,从不以对错答复人。祂总是将他们指向神。主答复时不是指向对错,乃是指向神这生命树。主在九章三节的回答,将祂的门徒直接带到神前,就是将他们带到生命树前。这时门徒仍然非常宗教,持守着他们的宗教观念,这种观念属于善恶知识树;主却一再要将他们从知识树转向生命树。三年半之久,这些门徒在这事上受主训练。甚至过了这段时间之后,门徒之一的彼得,还未完全脱离宗教观念;因为在行传十章九至十六节,我们看见彼得还是很宗教,还是受善恶知识的影响。或许我们以为自己已经脱离了知识树,但甚至现在,我们可能大体还在其影响之下。

 当我们还是罪人的时候,我们失去了视力,看不见任何东西。我们瞎眼是由于我们的罪性。九章的那人生来就是瞎的。这表征人出生的时候,瞎眼就在本性中了。我们罪人本性就是瞎的,因为我们生来就如此。你曾经领悟,每一个罪人生来都是瞎的吗?所以,我们若承认我们有罪,也必须承认我们是瞎眼的。

 二 接受亮光

  1 藉着生命的光

 主耶稣看见了这瞎子,就说,『我在世界的时候,是世界的光。』(约九5。)主是生命的光。(约八12。)瞎眼是由于缺少生命的光。每个死人都是瞎子。无疑的,死人看不见任何东西。所以,瞎眼指明缺少生命。你若有生命,你就有视力,因为光开启你的眼睛。因此,首先主就指出,瞎子需要生命的光。

  2 藉着与人性调和的生命之话的涂抹

 六节是非常有趣的。『祂说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥,抹在瞎子的眼睛上。』当我还是年轻的基督徒时,我不懂这节的意义,我嘲笑主所作的。祂所作的非常奇特。没有人喜欢接触别人的唾沫。但主耶稣竟用祂的唾沫和泥,然后祂将这泥抹在那人的眼睛上。约翰福音是一卷图画的书,这件事是一幅图画。我们不该仅仅按字面领会;我们必须祷告,仰望主让我们得着真正的意义。

 我无法告诉你们,我曾花了多少时间研究这点。我参考了好些书,想要找到解释,可是总找不到。将近二十五年前,有一天我看见神圣生命与人性调和的事。『调和』(mingling)一辞,我们采用还不到二十五年。你若去基督教书店,你找不到一本讲『调和』的书。那些书最多讲到与基督联合,或与基督是一,却没有一本书讨论到调和的问题。一九五八年,我初次来到美国,我释放了一篇关于神圣生命与人性调和的信息。一位毕业于牛津大学的传道人听了,立刻纠正我的英文,说我调和一辞用的不当,应该用相调和(co-mingling)这辞。我回答说,『这字是不是正确的英文,我不确定,因为英文不是我的本国话;但我确实知道,神圣生命与人性之间有这样的事实。』后来,我从利未记得到证实,『调和』这辞是正确的。

 调和这辞用于利未记二章五节:『你的供物若是鏊上作的素祭,就要用调油无酵的细面。』这是预表。细面预表主耶稣的人性,油预表圣灵,就是主耶稣的神性。所以,在主耶稣的人位里,有神性和人性的调和。因此当我第二次来到美国时,我开始放胆讲论神圣生命与我们人性的调和。有人题醒我不要在这一面讲得太多,乃要留在联合与合一的界限内。我说,『弟兄们,我不在意人的观念,我只在意纯净的圣言。利未记二章五节的话如何?那里明说到调油的细面。你不要找我,你该找摩西,因为他是头一位用这辞的人。』从一九六三年起,主给我们负担出版水流报(The Stream)这刊物。在这刊物中,我们一再说到调和,如今很多人都采纳这思想了。

 现在,我们可以回到约翰九章,并且将神性与人性调和这观念应用在其中。九章六节的泥,和罗马九章二十一节的泥一样,象征人性。人是泥,我们都是泥。唾沫是什么?这里的唾沫乃是从主『口里所出』的,(太四4,)象征祂的『话,就是灵,就是生命。』(约六63。)按表号说,唾沫就是主口里所出的话,就是灵和生命。那从基督口里所出来的话就是灵。因此,用唾沫和泥,表征将人性与主活的话相调。『抹』可证明这点,因为主的灵是施膏的灵。(路四18,林后一21~22,约壹二27。)『唾沫』表征主的话,就是主自己的元素或素质的流出。泥与唾沫调和,这表征主藉着(甚至用)祂的话,将祂的素质与我们调和。我们本性是泥,而主在祂话中的素质是唾沫。已往,当我们是罪人的时候,我们是死的。当我们听见了主的话,祂的话就进入我们这些泥作的人里面。当我们听见并接受了福音,那实在就是主的唾沫进入我们这些泥作的人里面。换句话说,泥接受了从主口里所出的东西,就与这东西调和了。

 神性与人性调和乃是全世界最有效的膏油,没有别的膏油能胜过它。主用调着唾沫的泥抹在瞎子的眼晴上,这表征生命之灵的涂抹。生命之灵的涂抹是随着主在祂的话里,与泥的调和。你藉着主的话接受主之后,立刻就有生命之灵的涂抹。主用唾沫和泥,抹在瞎子的眼睛上,使他得以看见;这表征藉着主的话,就是祂的灵,与我们的人性调和而涂抹我们,我们被撒但弄瞎的眼睛就能看见了。

 藉着顺从生命的话,并洗去老旧的人性

 瞎子的眼晴被抹上泥之后,他比先前更瞎了,现在有一层厚泥遮蔽他的眼睛。主告诉他说,『你往西罗亚池子里去洗。』(约九7。)那人去一洗,回来的时候,就看见了。这里的洗乃是把泥洗掉,象征洗去老旧的人性,就如我们受浸时所经历的。(罗六3~4,6。)那瞎子去洗,表示他顺从主赐生命的话,所以他看见了。倘若他抹上泥之后,不愿去把泥洗掉,这会叫他比以前更瞎。我们顺从主膏油的涂抹,就使我们得洗净,能看见。

 西罗亚这辞,意思是奉差遣,这是很有意义的。受生命之灵的涂抹,意思就是说,你一直在受差遣的地位上。膏油涂抹将我们放在受差遣的地位上。所以,我们必须顺从。主自己一直站在受父差遣的地位上,并且一直是顺从的。现在主同样将我们放在受祂差遣的地位上。当我们在主的话里接受了祂,并得到了祂膏油的涂抹,祂就将我们放在受差遣的地位上。我们现在必须顺从祂的差遣。当你在主的话里接受了祂,你第一步该作什么以顺从祂?你一旦信入了主,并在祂的话里接受了祂,主就会叫你到『水池』那里去。第一步是主会差你到『水池』那里去。祂要你去洗一洗,去受浸。从那时起,你必须每天并且整天应用这个洗。一天过一天,你必须晓得你整天都在接受这个洗。甚至今天,我已经接受了好几次的洗。生命的灵在你里面涂抹以后,主的命令『去洗』总是随之而来。

 本章描述了一个瞎子、主耶稣和泥、瞎子的眼睛抹了泥、以及主叫这瞎子到西罗亚池子里去洗。那瞎子去一洗,泥就洗去了。泥是什么?泥象征人天然的生命或人的己。你去受浸时,旧人,旧泥,就被洗去。洗过之后,泥就埋在水里了。你受浸之后,你的旧人就埋在水里了。然而,你知不知道你必须每天应用受浸的洗?在你基督徒每天的生活中,你必须应用受浸的洗,将你的己和旧人的性情,置于死水中。

 你必须记住,里面的膏油涂抹总是要求你将受浸的洗应用在你自己身上。你若不这样作,你就永远不能在接受膏油涂抹上作顺从的人。你里面的膏油涂抹一直要求你到西罗亚去,将自己置于死地。你必须将自己像泥一样埋在死水中。也许今天早上,你接受了一次膏油涂抹,但你若忽略了将受浸的洗应用在自己身上,你就不能顺从那膏油涂抹。在膏油涂抹之后,立刻有命令叫你将自己埋在死水里。膏油涂抹要求你除掉旧泥。你这样作,就会得着视力和亮光。根据经验,我们只要顺从膏油涂抹的要求,将自己置于死水中,就得着相当的亮光和视力。每件事对我们都是明朗的,因为如今我们既有视力,又有亮光。阳光的确在我们里面;我们的眼睛被开启了,我们能看得非常清楚,因为我们有了视力,并且现今在光中。

 那瞎子若不肯顺从主的吩咐,不去洗他的眼睛,他将如何?他的眼睛抹上了泥,他若不顺从主的命令,就会变得更瞎。到此为止,主所作的会叫他有了遮蔽,而不是除去遮蔽。照样,我们若不顺从生命之灵的涂抹,那涂抹就不会开启我们的眼睛,反到会成为遮蔽我们眼睛的帕子。然而,我们若顺从了生命之灵的涂抹,将自己置于死地;我们的眼睛就会被开启。简单的说,我们就会有视力,并且在光中。不然,我们的不顺从,就会使生命之灵的涂抹成了遮蔽我们眼睛的帕子,这样我们就会更瞎,被带到更深的黑暗中。

 我初次得着这解释时,我笑了起来。我说,『唉!将唾沫和泥就够奇怪了,现在我又得着这样奇怪的解释。』起初我无法相信。然而,当我祷告,并且对照我的经历,我就相信了。你若这样作,就会看见这是正确的解释。多少时候,因着圣灵与你的人性调和,你就得着了视力。你的眼睛虽一时受遮蔽,暂时比从前更瞎了;但至终,你顺从赐生命的话之后,你老旧的性情就被洗去了,于是你有了晴朗的天空。请你查对一下你的经历。这就是你每次得到光照的过桯。

 只阅读或研究圣经是不够的。没有神圣的生命与你的人性调和,你永远看不见话的亮光。你可以读,但你看不见。也许圣经上某一句话你读了很多遍,但你就是看不见其中的光。有一天,你开始看见了。你的眼睛立刻被遮蔽,你会暂时变得更瞎。然而,你若顺从活的话,说,『阿们,主耶稣,』你立刻就有感觉,你眼睛上的东西掉下来了,你得到了光。你老旧的人性脱落了,你就能一眼望到诸天之上。这就是得着光的路。

 为使我们的眼睛得着视力,我们必须采取三个步骤。第一,泥必须接受唾沫,并与唾沫调和。换句话说,你的旧人,就是泥,必须接受主的话作唾沫,并且在主的话里与主调和。第二,你在主的话里接受主之后,会有膏油的涂抹。最后第三,在膏油涂抹之后就有要求,就是治死老旧的己。老旧的泥必须放在死水中。藉着这三个步骤,你的眼睛就会被开启。你会得着视力,并且一直在光中。弟兄姊妹,甚至今天,你若要得着视力,并且在光中,你就必须先在主的话中接受祂。即使你已得了重生,你仍必须在主的话中接受祂,并且更多与祂调和。你仍旧是泥,你需要那表征主自己的素质,从主口里出来的唾沫。每一次你在主的话里接受主,膏油的涂抹就随之而来;然后那膏油涂抹就会命令你这个出于泥的人,将自己放入死水里,并且站在受差遣的地位上。一个受差遣的人从不照自己的意愿行事,乃是实行另一位的意愿。你是受差遣的人,就必须以受差遣者的身分工作行事。受差遣者的所作所为,没有一件是依照自己意思的,乃是事事遵从那差遣他的。

 不要以为这个医治瞎子的故事很简单。当我年轻的时候,我觉得这事既简单又滑稽。当日我若在场,或许不会让主这样作。我会说,『这是不健康、不卫生的。多么可怕!多么肮脏!泥和唾沫都是肮脏的。你不过是将肮脏的东西抹在他的眼睛上。不行,不行!我不会这样作!』这故事似乎很滑稽,但藉着主灵的帮助,我们能明白其中包含的美妙原则。我们会看见我们必须先在主的话里接受主,并且在祂的话里与祂调和。然后我们里面会有生命之灵的涂抹,这会把我们都置于受差遣者的地位上。我们就会愿意将自己摆在一边,并将我们里面的泥除去。我们会甘愿被埋在死水中,好将自己置于死地。最后,我们的视力便会恢复,我们也就享受了亮光。我们必须每天凭这原则生活。这也是变死亡为生命。

 三 为宗教所逼迫

 得着视力是美好的事。然而,要准备好忍受瞎眼宗教的逼迫。得着视力的瞎子被赶出去,(约九34,)意即他从犹太会堂被革除,被摒弃。这乃是把他从羊圈中放出来,如主在十章三至四节所说的。他虽然被犹太教革除,却被主耶稣接纳了。

 四 信入神的儿子

 那瞎子信入了耶稣是神的儿子。(约九35~38。)他因着一种含糊的相信而得着视力。他相信了,但不清楚。他很单纯天真。他相信了,却不真知道耶稣是谁。他很天真的信入了。虽然他不十分清楚耶稣是谁,他却相信耶稣是个特殊的人,并且为此和法利赛人争论。至终,法利赛人将他赶出去了。后来主耶稣遇见他,就说,『你信入神的儿子吗?』(约九35。)那瞎子回答说, 『主阿,谁是神的儿子,叫我信入祂?』(约九36。)他相信了,但他不认识主耶稣。于是主对他说,『你已经看见祂,这和你说话的就是祂。』(约九37。)那瞎子就宣告说,『主阿,我信。』就拜耶稣。(约九38。)他相信这人耶稣是神的儿子。因此,那瞎子不但得着了视力,他自己也被主耶稣接纳了。

 这意思就是:主是牧人,进了羊圈,看到了一只瞎眼的小羊,就开了他的眼睛,然后带他从羊圈中出来。就一面说,这羊被赶出去了;就另一面说,是主将他带出来。法利赛人将他赶出来,但主耶稣将他带出来。主不是带他从地狱中出来,乃是带他从羊圈中出来。我们在下一篇信息中会看见更多,羊圈是犹太教,就是守律法的宗教。那个瞎子,就像五章廊下那些瞎眼和瘸腿的人一样,是在守律法的廊子里。然后主耶稣来了,祂不只是生命,而且是牧人,将他带出了羊圈。

 主是主宰一切的。我们很多人从前都在宗教的羊圈中,或许你正是其中一个瘸腿的人。我们都在那廊子下。我们为主耶稣的主宰权柄感谢祂。主来作生命,医治我们的瞎眼;也来作牧人,带领我们出羊圈。

 五 为生命所审判

 在约翰九章三十九至四十一节,耶稣说,『我为审判到这世上来,叫看不见的可以看见,看得见的反瞎了眼。同祂在那里的法利赛人,有的听见这话,就说,难道我们也瞎了眼吗?耶稣对他们说,你们若瞎了眼,就没有罪了;但现在你们说,我们看得见,所以你们的罪还存在。』主告诉法利赛人,祂为审判而来。但祂对尼哥底母说,祂来不是要审判世人,乃是要叫世人因祂得救。(约三17。)祂在尼哥底母里面看见一颗追求的心,所以祂来不是要定世人的罪,乃是要叫世人得救。可是,在法利赛人身上,所见到的是骄傲,因此,祂来要审判他们。主来要审判你,还是拯救你,全凭你的态度而定。若是你的态度和尼哥底母一样,祂就会来拯救你。你若有法利赛人的态度,祂就会来审判你。主究竟要成为审判者,或成为拯救主,要凭你的态度而定。

 人若傲慢的认为自己有什么了不起,这就表明他不需要主;那时主就会严肃的表白祂自己。结果,主会让这样的人留在瞎眼的情形中。我们必须非常谨慎,不可骄傲的说我们能看见;我们若声称我们能看见,主就会任凭我们瞎眼。主说,祂要叫那些瞎眼的人看见,而使那些自称能看见的人瞎眼。这是主严肃的表白。因此,我们必须谦卑,不可骄傲。骄傲的意思就是瞎眼和黑暗。