第十一篇 不道德人的需要-生命的满足(一)
总纲目




壹 干渴的救主与干渴的罪人
 一 救主『必须经过』罪人的地方
 二 救主来到罪人传统宗教的遗产-雅各井
 三 罪人来到她宗教的遗产跟前
贰 宗教传统的虚空,与生命活水的丰满

 在本篇信息中,我们来看约翰四章里撒玛利亚妇人的事例。这是九个事例中的第二个。这个事例与三章里尼哥底母的事例有很大的对比。尼哥底母是有道德、上流的男人;而撒玛利亚妇人是不道德、下流的女人。头一个事例给我们看见一个有高超造诣的男人,第二个事例给我们看见一个行为可耻的女人。那个男人是犹太人,这个女人是撒玛利亚人。犹太的宗教是非常健全、正当、真实并真正的,但撒玛利亚的宗教是虚假又衰落的。还有一件有趣的事,就是主与那男人谈话是在夜里,但与这妇人谈话是在午后六时。在夜间是这男人来见主,在白天是主去找这妇人。主与那男人谈话的地方是在房子里,而祂与那妇人说话是在户外。

 在尼哥底母的事例里,题到人类的头一个需要。按照属灵的经历,人类的头一个需要是重生。在神的经纶里,人的头一个需要是重生。神的经纶乃是要人有祂神圣的生命,并且在生命与性情上与祂是一,好成就并完成祂永远的定旨。神永远的定旨乃是要得着一班人,由祂神圣的生命所重生,并在生命与性情上与祂一样,好叫他们能成为祂团体的彰显,直到永远。这就是神永远的定旨,这也就是神的经纶。为着成就这定旨,我们必须重生,好叫我们有祂神圣的生命。

 神的国只能藉着出生而进入,绝不能藉着行为。例如,鸟只有藉着出生才能进入鸟的国;鱼无法凭借任何工作进入鸟的国。你能进入某一国,惟一的路就是藉着某一种出生。因此,主成为我们的生命,头一面就是藉着神圣的出生,给我们神圣的生命;这是分享神国之事惟一的路。

 人的第二个需要是什么?在重生之后他需要什么?第二个需要就是满足。在三章里,难处是人缺了神圣的生命。不管你多好,多高超,就神永远的定旨而论,你算不得什么。只要你没有重生,你就缺了神圣的生命。你只有人的生命。人的生命不过是器皿,要盛装神的生命。你若没有神圣的生命,你就是空缺的,你不过是空的器皿。虽然你属人的生命也许不错,你却没有神圣的生命。神圣的生命就是神自己。你需要这神圣的生命充满你,作你的内容。你属人的生命乃是容器,盛装这神圣的生命。这神圣的生命在你里面,就成了你的内容;既成了你的内容,也要成为你的满足。我们得救以前,都有过空虚的经历。不管我们有多少成就,或达到某种造诣,在我们里面总有一种不止息的虚空感,一种不满足的感觉。不论我们是好是坏,我们还是空的。虽然我们有容器,有器皿,却没有内容,我们是空的。少年老年,富足贫穷,高贵低下,统统是空的。有一天我们接受了主耶稣,我们不只得到了神的救恩,我们也领受了神圣的生命,这生命立刻成了我们的内容。现在我们有了满足。因此,在表明需要重生的事例之后,有一个事例表明真正的满足。除了基督自己,没有什么能满足人。只要基督不是我们属人生命的满足,就没有什么能满足我们了。离了基督,就没有满足。我们是人,我们总觉得干渴;只有基督能解我们的干渴。

壹 干渴的救主与干渴的罪人


 撒玛利亚妇人的事例启示出基督是真正的满足。尼哥底母是纯犹太血统的人,撒玛利亚妇人的血统却是混杂的。与她有关的每件事都是败坏的;没有一件事是纯洁或良善的。撒玛利亚人自称是雅各的后裔,其实他们至多是雅各混血的后裔。尼哥底母是有名有姓的,可是没有人知道撒玛利亚妇人的名字。因为她是很卑鄙下流的人,圣经没有泄漏她的名字。她完全是混杂的。

 撒玛利亚妇人的事例中有好些表号。这事例本身就是表号,但在这表号里,还有好些表号。这事例本身表明基督是我们的满足,但是在这事例里有一个表号,就是这妇人。

 按照圣经里的预表和预像,女人表征什么?首先,女人表征人需要倚靠神。人永远不能单独站住,他必须倚靠神;神是造人的,也是人的丈夫。(赛五四5。)弟兄们,让我问你们这问题:你在神面前的地位是男人还是女人?你若问我,我会告诉你,虽然我是过了六十岁的男人,我的确领悟我在神面前的地位是女人。我在神面前的地位不是男人,乃是女人,因为我永远不能单独站立,我需要倚靠神。女人表征不能单独站立的人。这是你的地位,也是我的地位。就形体说,我们不是男人,就是女人;但就实际说,我们都是女的。我们没有一个人可以单独站立。人永不能独立。今天人宣告独立,但是我必须告诉你,你永不能独立。你受造就是要倚靠神。无论何时人想要独立,他就不得满足,因为神造人生来就有依赖性。

 女人也表征软弱。(彼前三7。)我们人必须领悟,我们是软弱的。我们都软弱,因为我们都是人。不要以为你的妻子是软弱的器皿,你是刚强的器皿。虽然按形体说也许是,但事实上男人与女人都是软弱的。就属灵的事而论,在有些情形中,弟兄比姊妹还软弱。当主耶稣将要被出卖被治死时,新约里的姊妹比弟兄刚强。在主受死、复活、升天之时,姊妹们强得多。甚至在爱主上,马利亚也是最刚强的。因此,弟兄们不要骄傲的认为你是最强的。我们都是人,我们被造都是软弱而有依赖性的,因此我们必须倚靠主。

 女人的意义也包括一种内在的渴望;这是神所造的。男人当然也需要妻子作帮助,但是女人更需要丈夫。女人总是有一个渴望,愿望,要得到满足。在人的性情里,无论男女总是渴望得到满足。主创造了那个干渴,好叫我们寻求祂。你总是觉得干渴,总是觉得里面有所不足。这些都表征你是女人。你对别人依赖的需要,和你依赖、软弱和渴望满足的感觉,在在都指明你是女人。

 一 救主『必须经过』罪人的地方

 我们需要非常注意四章四节。祂『必须经过撒玛利亚。』这节的钥辞是『必须。』无疑的,这个撒玛利亚妇人,在已过的永远里已被父神预先知道,并预先定下。(罗八29。)她必是父所赐给主耶稣的。(约六39。)这样一个低下、卑鄙、不道德的撒玛利亚妇人,是父所赐给主的。因此,主有负担往撒玛利亚去,好实行父的旨意。以后祂告诉门徒说,『我的食物就是实行差我来者的旨意,作成祂的工。』(约四34。)主往撒玛利亚去实行神的旨意,就是去寻找那不道德的撒玛利亚妇人。祂寻找她,好叫她成为敬拜父的人。那个灵魂值得主专程去到那里。按照历史,没有犹太人肯经过撒玛利亚。撒玛利亚是北国以色列的主要地区,也是首都所在地。(王上十六24,29。)约在主前七百年,亚述人占领此地,并从巴比伦和其它异教国家,把人迁到境内诸城。(王下十七6,24。)从那时起,此地的人就成为犹太人与异教徒的混血种。历史告诉我们,他们有摩西五经,并按这部分旧约敬拜神,但犹太人从不承认他们为犹太民族。

 虽然犹太人绝不愿经过撒玛利亚,主耶稣却觉得有负担到那里去。祂必须到那里去,不是因着地理上的必需,乃是因着父的旨意。因着父的旨意,祂必须经过那地区。主知道,在午后六时有一个不道德的妇人会在井边。

 二 救主来到罪人传统宗教的遗产-雅各井

 我们读五、六节:『于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地,在那里有雅各井。耶稣因行路疲累,就这样坐在井旁,那时约是午后六时。』请问,是谁先来到雅各井边,是罪人还是救主?何等美妙,乃是救主先来!我早年读这一章的时候,在好些点上感到极为兴奋。以后我在传福音的时候,讲过关于撒玛利亚妇人的长篇信息,包括一切细节。那时我看见,主耶稣必须比那个堕落、不道德的撒玛利亚妇人先到井边。祂去井边等候她。

 主是主宰一切的,也是智慧的。在那妇人来到之先,祂找到很好的理由,把所有的门徒都打发走了。如果有一个门徒在场,事情就不会这么好,主就不方便跟那不道德的妇人讲到她丈夫的事。因此主在祂主宰的安排和智慧里,把门徒都打发到城里买食物去了。也许主在想说,『我要独自留在这里,等待那不道德的妇人,因为她太不道德,她不愿意见任何人,也不愿和任何人交谈。但是我要来摸她的良心,和她所有丈夫的历史。你们门徒必须离去。』若没有去买食物的理由,主怎能把门徒打发走?当门徒去买食物的时候,那妇人来了。当我还是一个年轻人时,我见到这幅图画,就敬拜主。假定主半夜在一间屋子里,而这女人夜间来与祂谈话,门徒看见了,也许会说,『耶稣,你在这里干什么?你是一个才过三十岁的男人,而她是这样一个女人,你们在这里作什么?』在祂主宰的安排和智慧里,主等候这妇人,在午后六时,也在户外来到。虽然在户外,却没有人在场听到这些谈话。当主与撒玛利亚妇人谈完了话,门徒回来了,见到他们,但是他们没有可说的。这次谈话不是发生在密室里;乃在户外。主耶稣是何等的智慧!

 我的点是在这里:救主知道罪人在那里,祂知道罪人的真实情况。主耶稣去井旁,把门徒统统打发走,就坐在井旁,一直等到那妇人来到。你若回顾你的得救,就看见至少在某种程度上,同样的原则也在运作。不是你到天上,乃是主来就你。祂来到你所在之处。我生在中国,但主耶稣去到那里。有一天祂在某处等待我,我就被祂抓住。你如何?你并未去见救主,是救主来就你。有些人是因车祸得救。可是他们必须知晓,在发生车祸以先,主耶稣已经在那里等候,要遇见他们了。我们都是这样得救的。太好了!

 当主耶稣在等候罪人来到时,祂是干渴的。因此在这第二个事例里,我们看见干渴的救主与干渴的罪人。也许你以为你是干渴的,但你的干渴乃是表征救主是干渴的。救主渴望我们,因为对祂而言,我们是解渴的水。你知道你对救主是解渴的水吗?救主似乎在说,『除你以外,没有什么能满足我;我有千万天使在天上,但是没有一个能满足我。我到地上来找解渴的水,你就是那水。』也许你会十分谦卑的说,『不,祂才是我的活水。我怎能成为祂解渴的水?』可是主需要你,因为没有你,祂永远得不到满足。

 起先,救主和罪人都渴,并且救主还饿。罪人渴,跑来打水好满足她的干渴。救主既饿且渴。祂打发门徒去买食物,使祂有吃的,并且祂要求罪人给祂水喝。至终救主与罪人什么也没吃,也没喝,可是他们两个都满足了。这真是奇妙!罪人饮于救主,救主饮于罪人,他们两个都满足了。门徒感到惊讶。当他们带着食物回来的时候,他们催祂吃,但祂说,『我有食物吃,是你们不知道的。』(约四32。)罪人因救主的活水得到满足,而救主因照神的旨意满足了罪人而得着满足。实行神的旨意,满足罪人,就是救主的食物。哦,作救主的这位主渴望得着你我!有一天祂得着了我们,祂就满足了。

 三 罪人来到她宗教的遗产跟前

 罪人来到她宗教的遗产跟前打水,为着满足自己。当她来打水的时候,救主要求她给祂水喝来得满足。每逢主向你有所要求,那就指明说祂需要这个,你也需要这个。你渴的时候,主也渴。当主向你有所要求,你也正需要那个东西。这是非常有意思的。当你无家可归,祂也无家可归;当祂无家可归,你也无家可归。

贰 宗教传统的虚空,与生命活水的丰满


 在九至十四节,我们看见宗教传统的虚空,与生命活水的丰满成对比。撒玛利亚妇人问主耶稣说,『我们的祖宗雅各,将这井给了我们,他自己和他的子孙并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?』(约四12。)由这问题我们看见,人认为宗教的祖宗是最大的。撒玛利亚人以为雅各是最大的。他们接受雅各作他们的祖宗,认为他是最大的。

 撒玛利亚妇人也认为雅各井是最好的。这表明宗教的遗产总被认为是最好的。

 撒玛利亚妇人对主说,『先生,你没有打水的器具,…从那里得活水?』(约四11。)这表明宗教的路总被认为是最有效的。虽然宗教认为它的路最有效,可是宗教的『水』永远不能解热心宗教之人的干渴。这由十三节主的回答得到证实:『凡喝这水的,还要再渴。』

 基督大过宗教的祖宗。 『耶稣回答说,你若知道神的恩赐,和对你说请给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。』(约四10。)你若在中国传福音,人会跟你谈起孔夫子。每个民族和种族都宣称自己有些伟人,但是没有一人大过基督。基督比雅各、孔夫子、柏拉图、以及每一种『祖宗』都大。

 再者,神的恩赐也大过宗教的遗产。你要雅各井,还是要神的恩赐?什么是神的恩赐?如果你说神的恩赐就是基督,这个答案并不完全准确。神圣的生命才是神的恩赐,因为罗马六章二十三节说,神白白的恩赐乃是永远的生命。这神圣的生命要在我们里面成为泉源,直涌入永远的生命。(约四14。)这神圣的生命比雅各井好得多。今天你若去巴勒斯坦参观雅各井,你会看到那口井是在亚美尼亚僧人的控制之下。我去那里参观的时候,每位要从那井得一杯水的人,都得付两块美金。然而,那一切都是传统,毫无意义。那口井里的水,与别处的水并无两样。 『求』比宗教的路更有效。神的活水解我们的干渴,并要成为泉源直涌入永远的生命。死亡的干渴被生命所解除。原则上,这也是变死亡为生命。

 主耶稣对撒玛利亚妇人说,『凡喝这水的,还要再渴。』(约四13。)这话很简单,但是含意很深。这里的『水』象征物质享受和属世娱乐的消遣。这些都不能解除人深处的干渴,人无论喝了多少物质和属世的『水,』还会再渴。这些『水』喝得越多,干渴越加增。比方说,在受教育的事上,人喜欢得更高的学位。在拿到学士学位之后,就想要硕士;拿到了硕士,又想要博士。另有人也许要积攒一万元,但是有了一万就想要十万;有了十万又想要一百万。你越喝这地上的水,你就越干渴。永远不要想用任何一种属世的水来解你的干渴。撒玛利亚妇人虽然有了五个丈夫,并且那时还与一个不是她丈夫的人同居,她仍不满足。没有什么能解除她的干渴。有些姊妹喜欢衣着装扮,但是没有一个女人能满足于任何样式的衣着。你买了一件之后,会想要第二件,第三件。你若有十双鞋子,你还想要十五双。有些女人有超过十五双鞋子,却仍不满意。这种『水』永远不会叫人满足。只有一种『水』能永远满足人,就是耶稣基督。今日,明日,直到永远,基督都能满足你。祂是常新,永远新鲜的,祂总能满足人。因此主能告诉撒玛利亚妇人说,人喝祂所赐的水,就永远不渴;那水要在他里面成为泉源,直涌入永远的生命。