第六篇 生命的原则
总纲目




壹 生命的原则-变死亡为生命
 一 耶稣在复活里,在人生的享乐中临到软弱、脆弱的人
  1 『第三日』表征在复活里
  2 『迦拿,』芦苇之地,象征软弱、脆弱之人的地方
  3 『加利利,』被人藐视的地方
  4 婚姻表征人生命的延续,婚筵表征人生的享受
  5 酒指人的生命,象征这享受的基本因素
 二 他们属人的生命用尽,为死亡所充满
  1 『酒用尽了』
  2 『六口石缸』
  3 犹太人用水『洁净的规矩』
  4 『把缸倒满了水』
 三 耶稣将他们的死亡变为永远的生命
  1 水象征死亡
  2 酒是葡萄生命的汁液,象征生命
 四 头一件神迹
  1 在这卷福音书中所有的神迹都称为表号
  2 首次题起之事的原则
  3 显出祂的荣耀
 五 耶稣的母亲象征天然的人

 约翰福音不像许多人所以为的那么简单。当约翰写他的福音书时,他百分之百是在鸽子(那灵)的膏抹之下。因此,这卷福音书的结构很美妙。我们已经看见,一章乃是整本书的引言。虽然有些解经家说,约翰福音的引言只包括一章前十八节;但主已给我们看见,一章整章都是引言。这引言开始于已过的永远,结束于将来的永远。在已过的永远和将来的永远之间是时间的桥梁,其上有五件主要的事发生,要完成神永远的定旨。我们在上篇信息中已经清楚看见这点。约翰一章也是整本约翰福音的浓缩。事实上,它是整本圣经的浓缩。

 约翰给我们这样一段包罗一切的引言之后,就陈明好几个事例说明生命的事。虽然耶稣在祂的门徒面前行了许多神迹,(约二十30~31,)但约翰只挑选了十二个来说明生命的事。他陈明九个事例,开始于三章尼哥底母的事例,结束于十一章拉撒路的复活。我们若加上变水为酒、洁净圣殿、以及洗脚的事,总共就有十二件事。你若将约翰福音的记载与别的福音书比较,你会发现别的福音书所包括的许多事,是约翰福音所没有的;约翰福音所记载的许多事,也是它们所没有的。比方说,马太、马可、路加,一点没有题到耶稣变水为酒的事。他们也没有题到主与尼哥底母谈论重生的事。不要以为这些差异是偶然的。不,每卷福音书都是那位神圣的作者仔细计划的。马太写他的福音书,有特别的目的,要证明耶稣是君王和基督。为着证明这点,马太在基督的一生中,挑选了一些事件和事例,说明耶稣是以色列的王,和神的基督。既然路加的目的是要显示耶稣是人类的救主,他就挑选了证明耶稣是救主的事例。比方说,浪子的故事是记载在路加福音里,不在马太、马可或约翰福音里。为什么这故事记载在路加福音里?因为这故事证明耶稣是救主。另一件只记载在路加福音里的事,就是十字架上的强盗求主在进入祂国的时候记念他。(路二三39~42。)路加也告诉我们,主回答那临死的强盗说,『今日你要同我在乐园里了。』(路二三43。)马太、马可和约翰,都没有给我们这样的记载。同样的原则,约翰所记载的一切事例,都证明基督是生命,应付我们的需要。基于这个原则,我们必须看见变水为酒的事件,(约二1~11,)不仅是一个故事的记述,乃有属灵的意思,带有特别的意义。现在我们需要找出这件事的属灵意义。

壹 生命的原则-变死亡为生命


 我初次听见耶稣变水为酒的故事时,并不知道这事件背后的意义。以后我才领会这不仅是故事,更是主耶稣所完成的事,以立定生命的原则。什么是生命的原则?生命的原则乃是变死亡为生命。在三至十一章所记载的九件事例中,每一事例的原则都是变死亡为生命。这在拉撒路的事例上特别清楚。拉撒路死了,埋葬四天了,甚至都臭了。他从头到脚,从里到外,都满了死亡。在他这人的每一层,每一角落,都只有死。十一章的记载告诉我们,当主耶稣知道拉撒路病了,祂并没有就去看他。祂一直等到他满了死亡,等到他死了,且埋葬了,然后才来,使他从死人中复活。我们若将生命的原则应用在这事例上,我们就看见耶稣变死亡为生命。

 这原则不只应用在拉撒路这么一个事例上,也应用在尼哥底母这头一个事例上。你以为尼哥底母不是满了死亡的人吗?因为他满了死亡,所以主告诉他说,他需要重生,好得着永远的生命,就是神自己。(约三3,5~6。)就一面说,尼哥底母是活的,但在神眼中他是活的死人。在神眼中,尼哥底母是死的,他也需要将死亡变为生命。尼哥底母甚至不知道他是有罪的,更不知道他是死的。然而在神眼中,他是有罪的,像蛇一样,并且是死的。像这样的一个人,他需要将死亡变为生命。

 这对四章的撒玛利亚妇人也是一样。撒玛利亚妇人是干渴的,干渴乃是死亡的征兆。当你渴的时候,那就是说你快要死了。你干渴的事实指明在你里面有死的元素。只有主耶稣能解这渴。解渴的意思就是变死亡为生命。约翰所记载的每一事例都是如此。每一件事都说明了变水为酒这件事所立定的原则-变死亡为生命。

 一 耶稣在复活里,在人生的享乐中临到软弱、脆弱的人

 现在我们需要来看,耶稣在复活里临到软弱、脆弱的人。也许有人问说,『耶稣尚未被钉十字架,怎么可能在复活里来临?这样说是把事情寓意化了。』不错,变水为酒的整个故事就是一个寓言,我们需要把这故事的每一部分都寓意化。

  1 『第三日』表征在复活里

 这神迹是在『第三日完成的。』(约二1。)『第三日』表征复活的日子。在约翰一章,『次日』用了三次,在二十九节、三十五节、和四十三节。为什么一章三次说『次日,』然后在二章一节说『第三日』?事实上,二章的『第三日』不该称为第三日,而该称为第五日。也许你该去与约翰理论说,『约翰弟兄,你写错了。你说过三次次日,因此二章一节所说的那天该是第五日。』约翰就要回答说,『亲爱的弟兄,这就是为什么我在一章不说「第二日、」 「第三日、」「第四日,」而将每一天都称为「次日,」 一直等到二章的那一天才称为「第三日。」』在一章的每一个『次日』所发生的事,都不是在复活里。

 让我们来看一章的三个『次日。』 『次日,约翰看见耶稣向他走来,就说,看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』(约一29。)那是在复活里吗?当然不是。你怎能说那是在复活里?『再次日,约翰同他两个门徒又站在那里。他见耶稣行走,就说,看哪,神的羔羊!』(约一35~36。)虽然这件事发生在第二个次日,却不是发生在『第三日。』第三个『次日』是在四十三节:『又次日,耶稣想要往加利利去,遇见腓力,就对他说,跟从我。』这不是发生在『第三日,』因为『第三日』是复活的日子。 一章所题起的事没有一件发生在『第三日,』就是在复活里。只有当我们来到二章变水为酒的事,我们才看见题起『第三日。』

  2 『迦拿,』芦苇之地,象征软弱、脆弱之人的地方

 我们怎么知道,在约翰二章耶稣是临到软弱、脆弱的人?乃是凭着祂去迦拿的事实;『迦拿』原文意芦苇。在圣经里,芦苇象征脆弱的人。以赛亚和马太都说,我们软弱的人是主不会折断的芦苇。(赛四二3,太十二20。)在马太十一章七节,主讲到施浸者约翰时,问犹太人说,他们出到旷野去是要看被风吹动的芦苇么。当然施浸者约翰不是这样一个软弱、脆弱,能被风吹动的人。因此,迦拿这芦苇之地,象征地。整个世界都是迦拿,满了软弱、脆弱的人,主就是临到这样的人。主来到迦拿,表征祂来到满了软弱、脆弱之人的世界。虽然这地的人像芦苇一样软弱、脆弱,可是主在复活里临到他们。

  3 『加利利,』被人藐视的地方

 耶稣在约翰二章所赴的婚筵是在加利利的迦拿。加利利是被人藐视的地方。(约七52。)加利利这被藐视的地方,象征世界低下卑贱的情况。

  4 婚姻表征人生命的延续,婚筵表征人生的享受

 我们必须将婚姻与婚筵寓意化。婚姻之于人生是非常重要而根本的,因为没有婚姻,人的生命就受到了阻碍。你若取消婚姻,你就了结了人的生命。婚姻表征人生命的延续。婚筵表征什么?乃是表征人生的享受与快乐。在地上没有一种场合比婚筵更快乐。你曾见过人在婚筵中恸哭吗?如果你在婚筵中这样哭,那你真是无礼,没有教养。反之,人参加葬礼是不许快乐的,但是参加婚礼却必须快乐。按照人类文化,结婚是一件快乐的事。

  5 酒指人的生命,象征这享受的基本因素

 无论古今中外,婚筵主要的是靠酒;这象征人生一切的快乐是靠生命。因为酒不像水,乃是源自葡萄,来自活的东西。酒象征生命,因为葡萄酒就是葡萄的生命。这样,人的享受是根据人的生命。当生命到了尽头,一切享受也就完了。

 二 他们属人的生命用尽,为死亡所充满

 虽然婚礼是一个非常快乐的场合,其快乐却是短暂的。没有一个婚礼会持续很长的时间。最近我参加一个婚礼,只有半小时多。我们在那里只快乐了半个小时。这是人生的婚礼,人生的享受。

  1 『酒用尽了』

 婚筵享受的中心-酒,用尽了。(约二3。)这表征当人的生命用尽时,人生的享受也就结束了。当酒一用尽,婚筵的快乐就了了。这不只表征人生的享受结束了,并且人的生命也完结了。不论你有多少享乐,你属人的生命结束,你人生一切的享受也就完了。不管你的妻子,你的丈夫,你的父母,你的孩子,你的职业有多好,如果你的生命到了尽头,你的快乐也就完了。当酒用尽的时候,婚筵就结束了,因为婚筵是靠酒。你一切的享受是靠你的生命。你的生命一结束,你的享受就到了尽头。不论你在那一种婚礼中,当你属人的生命用尽,你的婚礼就结束,享受也就了了。那就是在加利利的迦拿那一天所发生的事。

 你难道不相信,主耶稣去迦拿以前,就知道酒会用尽吗?当然祂老早就已知道,因为那就是祂去迦拿的原因。酒用尽不是偶然的。主耶稣预知酒会用尽,祂去迦拿立定生命的原则,变死亡为生命。藉着来到婚筵中,祂应付并医治那个光景。主藉着将死亡转变为生命,医治人死亡的光景,就像以利沙将咸水变为甜水一样。(王下二19~22。) 当主来到世间,祂是来到一种虽有人生的享受,却不持久的光景。祂来到一种人生的死亡结束了人类一切享受的光景。变水为酒这个表号,必须以象征的意义来领会。比方说,我们若过了六十岁,我们就是接近酒快用尽的时刻了。当我们的酒将要用尽,我们的婚筵也就快结束了。但是赞美主,在这样一个时刻,主来到我们的处境中。在我们的婚筵里,我们有主!我们不需要害怕,因为祂能变水为酒。

  2 『六口石缸』

 在行神迹之先,主吩咐人把缸倒满了水。(约二6~7。)这些盛水的缸是用石头作的,共有六个。六这数字代表受造的人,因为人是在第六日被造的。(创一27,31。)因此,六口石缸象征在第六日所造天然的人。按天然说,我们什么也不是,只是『水缸,』是盛装东西的器皿。我们这些水缸是在迦拿,这满了软弱、脆弱之人的芦苇之地。我们乃是在迦拿的水缸,既软弱又脆弱。

  3 犹太人用水『洁净的规矩』

 这些水缸是用于犹太人洁净的规矩;(约二6;)这是犹太宗教的实行。犹太人用水洁净的规矩,表征宗教企图用一些死的作法使人洁净。古时的犹太人在敬拜神的事上,留意洗濯自己,保守自己清洁干净。相反的,主却变死亡为生命。用水作礼仪上的洁净是外面的,没有生命;但主变死亡为生命,是从里面的,满了生命。

  4 『把缸倒满了水』

 主吩咐仆人把缸倒满了水,他们就倒满了,直到缸口。(约二7。)这是什么意思?我们将要看见,这表征人充满死亡。水缸,就是在第六日所造的人,充满了死水。

 三 耶稣将他们的死亡变为永远的生命

  1 水象征死亡

 主吩咐人将六个器皿倒满水的时候,指明天然的人满了死亡。水在圣经里有两种象征的意义。在有些事例中,水代表生命;(约四14,七38;)在某些事例中,水代表死亡。(创一2,6,出十四21,太三16。)创世记一章的水,和受浸的水表征死。在这事例中,水也表征死。所有的石缸都满了水,意思就是所有的人类,就天然说都满了死亡。水缸怎样充满水直到缸口,我们也照样充满死亡。

  2 酒是葡萄生命的汁液,象征生命

 主耶稣奇妙的将这死水变为酒。(约二8~9。)这神迹不只显明,主耶稣能称无为有,(罗四17,)祂也能变死亡为生命。

 主神奇的变水为酒,表征祂将我们的死亡变为生命。水象征死亡,酒象征生命。当主将我们的水变为酒时,在我们婚筵中的酒就取用不竭了。我们既已重生,生命带着其属灵的享受,就会持续到永远。我们会有一个永远的婚筵,是永不止息的。这婚筵不在我们原有的生命里,而是在我们藉重生所得着的新生命里。正如管筵席的发觉,新酒比先前的酒更好;(约二9~10;)照样,我们也将发现,我们藉重生所得的生命远胜于我们天然的生命。由劣酒所象征我们先前的生命,是非常低劣的。主并没有将上好的先给我们,乃是将上好的留到末了。第一个生命,人的受造生命,是次等的生命;上好的生命是第二个生命,神圣而永远的生命。这生命是上好的,因为这生命就是在基督里神自己的生命。因此,我们的喜乐要持续到永永远远。我们有永远的享受,因为基督已将我们从死亡迁到生命里。祂是我们永久、永远的生命,能维持我们的喜乐与享受,直到永永远远。我们得救的时候,新的婚筵开始了,这婚筵将永无止境。我们里面始终有喜乐,始终有婚筵,因为我们有神圣的酒,就是神圣的生命-主自己。

 我们都有过这样的经历。我们在得救以前,是充满死水的水缸。有一天我们说,『主耶稣,』祂就来将我们的死水变为生命。不论我们处在何种死亡的情况,我们若把我们的情形交给主耶稣,祂必将那死亡变为生命。比方说,即使是基督徒丈夫和妻子,他们在婚姻生活中也可能落到一个地步,他们婚姻里的生命用尽了,似乎他们无法在婚姻生活中往前。然而,他们若向主耶稣敞开,祂必将那死亡变为生命。在许多婚姻中,主已将死亡的水变为生命的酒。

 四 头一件神迹

  1 在这卷福音书中所有的神迹都称为表号

 在这卷书里,主所行的一切神迹,原文都称为表号。(约二23,三2,四54,六2,14,26,30,七31,九16,十41,十一47,十二18,37,二十30。)这些都是神迹,却用作表号,以表征生命的事。表号就是表征某些事的。比方说,红灯是一个表号,告诉我们要停车。约翰福音所记载主所行的一切神迹不仅是神迹,更是表号。

  2 首次题起之事的原则

 圣经首次题起任何事,都是立定那件事的原则。因此,这里的头一个表号,就立下了往后一切表号的原则,就是变死亡为生命。主变水为酒这件事,立定了生命的原则-变死亡为生命。由于这是第一个表号,因此这表号里所立定生命的原则,能应用在所有别的事例中。比方说,这原则可以应用在尼哥底母身上,他是一个满了死亡的人,他需要重生,好叫他得着永远的生命,就是神自己。

 我们也能把这原则应用在四章的撒玛利亚妇人身上。你想撒玛利亚妇人的人生满了快乐和享受吗?不。但是主进到她的人生中,就改变了她。那妇人就是人生享受之酒用尽了的一个器皿。她试过五个丈夫,但至终她人生的享受结束了,滴酒不剩。她曾尽所能的享受人生乐趣之酒,但最终只感到空虚和死亡。然后主将那死亡变为生命,用祂永远生命的神圣之酒充满她。

 五章给我们看见一个病了三十八年的人。他的病指明酒用尽了,但是主来将他的死亡变为生命。在主眼中,他不仅病了,也死了,因为以后在二十五节主说,死人要听见祂的声音,就活了。他不只是得着主医治的病人,也是被主复活的死人。他甚至还是软弱在宗教里,死在宗教里。宗教也许相当好,却要求能力。死人怎会有能力?结果,他靠宗教完全无能为力,因为他的酒用尽了。但是主来应用变死亡为生命的原则,就是在头一个表号所看见的。

 我们也可以将这原则应用到别的事例。在六章中,群众的饥饿启示他们人生的享受到了尽头,但是主临到他们作生命的粮。八章里的犯罪女人所享受的酒也已用尽。九章里的瞎子也没有人生的享受。十一章里拉撒路的事例更是如此。拉撒路事例的主要点,在原则上与第一个事例、迦拿婚筵-是同样的。在第一个事例里有婚筵的享受,在拉撒路的事例里有拉撒路与他两个姊妹之间手足之情的快乐。在婚筵里酒用尽了,在拉撒路的事例中人的生命用尽了。拉撒路死了,指明人生的酒已经用尽了。在两件事例中,生命的原则完全一样:主来到两种光景中,变死亡为生命。因此,在变水为酒的事上所立定的生命原则,可以应用在约翰福音里每一件事例上。

 在圣经中,就表号而言,生命树是生命的源头,知识树是死亡的源头,如创世记二章九、十七节所启示的。约翰福音所记载一切事例的意义,总是符合生命树带来生命,知识树带来死亡的原则。

  3 显出祂的荣耀

 十一节说,耶稣在加利利的迦拿所行的头一件神迹,显出祂的荣耀来,祂的门徒就信入了祂。主的神性在祂变死亡为生命的事上显明出来。

 五 耶稣的母亲象征天然的人

 耶稣的母亲马利亚,在这里象征天然的人;天然的人与生命毫不相干,并且必须被神圣的生命征服。(约二3~5。)当酒用尽的时候,天然的人就出来了,甚至还祷告主。当马利亚告诉主说,『他们没有酒了。』主对她说,『妇人,我与你何干?我的时候还没有到。』(约二3~4。)我们常常和耶稣的母亲完全一样。我们就是今天的马利亚,是天然的人,按照自己天然的生命祷告。主经常容让我们在某种光景中酒用尽了,好给祂机会变死亡为生命。甚至在地方召会中,主也可能容让情形落到死亡里。在这样的情形里,天然的人会祷告说,『主阿,作些事挽救这个局面吧。』你若这样祷告,主就要转过来对你说,『我与你何干?在这件事上你与我毫不相干。』我们所有的人几乎都会有马利亚的反应。那么我们该作什么?我们什么也不该作。让死亡表面化,并显露出来,然后主耶稣就要进来。

 我们都必须承认,我们许多的祷告未蒙答应。比方说,好些已婚的弟兄为他们的妻子祷告,对主说,『主阿,你知道我的妻子。主,你必须改变她。』这是怎样的祷告?这是马利亚的祷告,天然人的祷告。不要那样祷告。让你妻子里面的死亡表面化。让拉撒路死而埋葬,然后主耶稣要来叫他从死人中复活。让你的妻子像拉撒路一样,死了,埋了,并且开始腐烂。你若这样作,主耶稣要来,变死亡为生命。

 我常常收到个人或召会来信求助说,『弟兄,我们太软弱,请来帮助我们。』每逢我收到这样的信,我就说,『你软弱,但你还没有死。即或你死了,你还没有开始发臭。』我们需要等到死亡的光景表面化;然后主耶稣就要进来变死亡为生命。主所作的每件事都是根据这个变死亡为生命的原则。