第四篇 生命与建造的引言(三)
总纲目




叁 作神羔羊的耶稣,带着彷佛鸽子的圣灵,为着神的建造产生石头
 一 热心宗教的人期望一位伟大的首领
 二 耶稣被介绍为带着鸽子的羔羊
  1 羔羊除去人的罪
  2 鸽子将神带给人
 三 为着神的建造产生石头
  1 耶稣的跟从者变化成为石头
  2 为着神家的建造

叁 作神羔羊的耶稣,带着彷佛鸽子的圣灵,为着神的建造产生石头


 在本篇信息中,我们来看约翰一章末了的部分。(约一19~51。)这一段的主题是作神羔羊的耶稣,带着彷佛鸽子的圣灵,将信徒作成石头,为着以人子建造神的家。这个主题包含了五个要点:神的羔羊、鸽子、石头、神家的建造、人子。羔羊是为着救赎;鸽子是为着分赐生命、变化并建造;石头是为着材料;殿是建造;而神建造的实质乃是人。首先,人被羔羊所救赎,然后被鸽子所重生并变化。这样,人成了石头,这石头又被鸽子所建造。鸽子不仅为着重生,也是为着变化并联结;结果就有神家的建造。神家的素质和实质不是神性,而是人性。神性是居住者,人性是居所。因为家,或说殿,乃是居所,不是居住者,所以居所是人性,居住者是神性。但这人性并不是天然或是受造的人性,而是经过重生、变化、并拔高的人性;这个人性曾经经过创造、成肉体、钉死、复活、并升天的过程。那经过了这样奇妙过程的人性,就成为神建造的实质。这样的人性就是神的居所。没有别卷书像约翰的著作-福音、书信和启示录-那样清楚的启示这事。因此,我们必须花许多时间在约翰的著作中。

 约翰一章十九至五十一节是很长的一段,共有三十三节。为什么这一段这么长?多年来,我对约翰福音的这一段何以这么长,颇为不解。我说,『在前十八节,字字都很精简,没有一字是浪费的。为什么约翰在这章的这一段用了这么多字?』我不能明白,约翰这位用字简要的作者,为什么用了这么多节。如果我来写这段话,我会只用七、八节来说到,法利赛人如何来问约翰,他究竟是不是弥赛亚、以利亚、或是申言者;约翰如何在水里给人施浸;他如何介绍耶稣是神的羔羊,有鸽子降下住在祂身上。那五个门徒如何被吸引到主这里,开始跟随主;以及这五个门徒中的一个如何改了名字。但是,约翰用的经节,比这多得多。他这样作的目的是什么?很少基督徒看见约翰在十九至五十一节的目的。因此,我们必须花时间来看这一段。

 一 热心宗教的人期望一位伟大的首领

 你将约翰福音从头到尾读过,就会发现对基督最强的反对来自宗教。没有什么比犹太宗教更找祂麻烦,更阻挠祂。宗教是基督的仇敌,阻挠基督作生命。最终,宗教把基督定了死罪。定主耶稣死罪的,并不是罗马政治,因为在彼拉多手下的罗马政治太软弱,不能作这事。基督是被犹太宗教利用软弱的罗马政治定了死罪。因此,在他的福音书里,约翰向我们指出,对基督作生命最强的反对来自宗教。所以他发觉必须在一章里用许多经节来描述宗教可怜的光景。约翰的用意是要描绘出宗教可悲的情形。

 十九至二十五节启示出,热心宗教之人的观念与神圣的思想完全相反。热心宗教的人根据经书,期待一位伟大的首领,如弥赛亚、以利亚或那申言者。(但九26,玛四5,申十八15,18。)宗教的观念总是寻找一位像弥赛亚那样的大人物,或是一位像以利亚那样伟大的申言者。热心宗教的人总是想到一位伟大的首领,会行奇事,行神迹以拯救、释放他们。因此犹太首领差遣人去问施浸者约翰,他是不是弥赛亚?约翰当然回答说,『我不是。』然后他们又问,他是不是以利亚?他又回答说,『不是。』在申命记十八章,摩西应许以色列人,有一位大申言者要来。所以,从那一天起,以色列人一直期待那位申言者来临;当施浸者约翰出现的时候,他们就问他是不是那一位。但约翰说他不是那申言者。同样的原则仍旧存在于今天宗教的光景中。各处的人都期待有一位闻名世界的传道人。今天热心宗教的人,就像法利赛人和经学家,以及祭司长,不是为着生命;他们是为着一个大的运动,一位伟大的首领。虽然他们等待一位伟大的宗教首领来激动他们,但是这样的首领来了,又走了,他们仍然留在死沉里。

 约翰福音这一段里的对比,使人非常有印象。我们看见,热心宗教的人期待一位伟大的首领,他们询问施浸者约翰,他是不是弥赛亚、以利亚、或那申言者。约翰一再回答说『不是,』他们终于问他:『你到底是谁?…关于你自己,你怎么说?』约翰回答说,『我就是那在旷野里呼喊者的声音。』什么是声音?声音就是什么也不是。你听到声音之后,它就消失了。你摸不着它。约翰好像说,『我什么也不是,我谁也不是,我只是一个声音。我不是弥赛亚,不是以利亚,也不是那申言者。』热心宗教的人对他很失望。他们怎能回复差他们来的人?也许他们对约翰说,『难道我们要回复差我们来的人说,你自己说你只是一个声音吗?这是什么?这是废话!』是的,就宗教而论,生命是毫无意义的。

 二 耶稣被介绍为带着鸽子的羔羊

  1 羔羊除去人的罪

 当约翰看见耶稣来了,他说什么?他并没有说,『看哪,耶稣基督博士。』他说,『看哪,神的羔羊。』假如我是施浸者约翰,我会说,『看哪,犹大支派的狮子。』你喜欢如何介绍耶稣?是羔羊,或是强壮的狮子?假使你向我介绍基督是狮子,我会逃跑,因为我害怕狮子。然而,耶稣被介绍为羔羊。正当热心宗教的人期望一位伟大的首领时,施浸者约翰介绍耶稣是神的小羔羊。耶稣来并不是作一个宗教运动的伟大首领;祂来是作神的小羔羊,除去世人的罪。这并不是一个运动;这是救赎,解决人类罪的问题。我们的罪要除去,我们不需要一位神学博士或宗教首领-我们需要一只小羔羊。我们需要耶稣这神的羔羊为我们死,并为着救赎我们流出祂的血。今天的局面与施浸者约翰的时代是一样的。宗教仍然等候一位伟大的首领,好带来一次大的运动。但是,在神的经纶里,耶稣并不是这样的一位首领;祂仅仅是神的羔羊。你读这篇信息的时候,需要说,『主耶稣,对我你不是一位伟大的首领,你是神的羔羊,在十字架上为我的罪死了。主,为着你的死谢谢你。为着你的血谢谢你。为着你的救赎谢谢你。我不在意一位伟大的首领,我只在意这为我成功救赎的小羔羊。』宗教的观念是有一位伟大的首领要来,但是神圣的经纶是一只羔羊死了,救赎人脱离罪。因为罪的问题需要解决,救赎是必要的。我们需要神的羔羊除去我们的罪。

  2 鸽子将神带给人

 约翰不仅介绍基督是神的羔羊,更是带着鸽子的羔羊。(约一32~33。)羔羊除去人的罪,鸽子将神带给人作生命。羔羊是为着救赎,要把堕落的人赎回归给神;鸽子是为着生命的分赐和施膏,以神的所是涂抹人,将神带进人里面,也将人带进神里面,并且使信徒在神里面联结一起。人要有分于神,这二者都是不可少的。鸽子是圣灵的象征,其工作是将神带给人,并使神联于人。羔羊在消极一面,解决人罪的问题;鸽子在积极一面,将神带给人。羔羊把人与罪分开,鸽子使神联于人。

 约翰介绍主耶稣是带着鸽子的羔羊,不是带着老鹰的羔羊。有些基督徒似乎有老鹰,而不是有鸽子。鸽子不大也不野。鸽子是小的,是柔顺的。这里的鸽子表征圣灵,是为着分赐生命、重生、膏抹、变化、联结和建造。鸽子不是为着能力,乃是为着生命。鸽子没有能力;却满了生命和洞察力。圣经称赞鸽子的眼睛,因为鸽子最美丽的部分就是它的眼睛。在雅歌里,主赞美祂的追求者有鸽子眼。(歌一15。)鸽子不是能力的象征,而是生命的象征。鸽子是可爱、微小、且满了生命的。

 当我们来到约翰十二章,我们会看见主耶稣甚至把自己比喻为比鸽子还要小的-一粒麦子。(约十二24。)麦子既不是为外观,也不是为能力。满了生命的麦子,是为着生命的复制与繁殖,为着生命里的繁增。所以,约翰福音是一卷生命的书,不是一卷能力的书。羔羊不是为了能力,而是为救赎。假使主耶稣作狮子而来,就没有人能把祂钉在十字架上。可是,祂作小羔羊而来,被牵到宰杀之地,为我们的救赎被杀了。(赛五三7。)生命与宗教是多么不同!宗教是为着能力、运动和伟大的首领。生命需要为着救赎的羔羊,除去一切有罪的事物;也需要充满生命的鸽子,分赐生命、重生、施膏、变化、联结并建造。然后神就有了一个家,就是伯特利。我们都必须看见这个。

 我盼望你们已经有深刻的印象,看见我们必须完全弃绝宗教同其一切观念。可是,我怕有人读这一篇信息,可能仍然持守这种观念,认为我们需要能力来产生一次伟大的运动。神的经纶不是差遣一位有能力的首领来开始一次运动。神的经纶是差遣祂的儿子成了羔羊,带着祂那如同鸽子的灵,来完成救赎并分赐生命给人。神的经纶是要一粒麦子落在地里死了,以产生许多的麦子;这些麦子磨碎调成一个饼,就是基督的身体,召会,来彰显基督。神的经纶不是一次运动、能力、或一个伟大的首领的问题;乃是带着鸽子的羔羊。我们所需要的是带着生命的救赎。

 三 为着神的建造产生石头

  1 耶稣的跟从者变化成为石头

 带着鸽子的羔羊吸引人跟从祂。当施浸者约翰说,『看哪,神的羔羊,』他的两个门徒就被吸引到耶稣那里;约翰对这事非常喜乐。这两个门徒的名字是什么?头一位是安得烈,第二位该是约翰,就是这卷福音书的作者;不过他很谦虚,没有题起自己的名字。安得烈一被吸引,就找着他的哥哥西门,领他到耶稣那里。(约一41~42。)主看着西门,就把他的名字改为矶法,或彼得,意思就是石头。主在马太十六章十八节,对彼得说到召会的建造时,题到这辞。彼得必定从这里得着『活石为着建造为属灵的殿』的观念,(彼前二5,)这属灵的殿就是召会。石头的意义,乃指变化的工作,为着神的建造产生材料。(林前三12。)

 一章有羔羊、鸽子和石头,这些都是图像。这些图像的意思是什么?意思是羔羊加上鸽子就产生石头。救赎加上重生和变化就产生石头。我再说,我们不该仅仅按着字面明白约翰福音。你必须探索这些寓言的真正意义。什么是羔羊?按照出埃及十二章,逾越节的羊羔被杀是为着百姓的罪,给他们吃是为着他们的满足。什么是鸽子?从旧约我们看到,鸽子是满有生命之美的生物。所以它代表神格的第三者,临到人性,分赐生命给人。这降在人身上的鸽子配合救赎,并为产生石头。它不是产生传道人、牧师或神学博士,乃是产生石头。我们将要看见,这些石头是为着建造伯特利,就是神的家。

 虽然安得烈在彼得以先找到主,耶稣并没有更改安得烈的名字。这是什么原因?如果你我是主耶稣,我们也许会把安得烈的名字改为石头,把约翰的名字改为钻石。可是,主耶稣并不着急,而是逐步往前,改了西门的名字,却不改安得烈的名字。如果我是安得烈,我就要说,『主,你为什么不改我的名字?这是不公平的。我首先到你这里来。为什么你给了西门一个新名,而不给我?主,你必须也给我一个新名。』但是主并没有改安得烈的名字。这指明凡事都在于祂。主永远不匆忙作事。

 腓力是下一个被吸引到主耶稣这里来的。可是主没有对腓力作任何事。然后腓力找着拿但业,并且说,『摩西在律法上所写,和众申言者所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。』(约一45。)这个报导是不准确的。耶稣不是从约瑟生的,乃是从马利亚生的,(太一16,)并且不是生在拿撒勒,乃是生在伯利恒。(路二4~7。)当拿但业说,『拿撒勒还能出什么好的吗?』腓力说,『你来看。』腓力不与拿但业辩论是对的。他知道他缺乏认识,所以他只对拿但业说,『你来看。』从这话我们都有功课要学。我们中间有许多年轻的腓力,他们看到主的事以后,就出去对人不正确的说,给别人错误的报导。因此,我们不该与人辩论,只要告诉他们来看。拿但业来了。虽然主没有对腓力作任何事,祂对拿但业却作了事,告诉他雅各的梦。(约一51。)

 为什么主对西门和拿但业作了一些事,而不对安得烈和腓力作事?这里有一个原则,这个原则就是:主不与第一打交道,总与第二打交道。第一是代表旧造。在埃及逾越节的时候,所有头生的都被杀了。不要作第一,因为你若喜欢作第一,你在主里就了了。虽然在学校里第一是好的,在召会中却不好。对主耶稣永远不要作第一,要学习作第二。如果你尝试作第一,你就会失去目标。每一个人都喜欢作第一。可是,如果你愿意作第二,主就要对你作一些事。西门是第二,主就把成为石头这件事启示给他。拿但业也是第二,主就把神的家揭示给他。

  2 为着神家的建造

 『又对他说,我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。』(约一51。)古代的犹太人知道,这是指雅各的梦。(创二八10~22。)当雅各从他哥哥那里逃出来的时候,有一晚露天而睡,用一块石头当作枕头。他梦见天开了,有一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,有神的使者在梯子上,上去下来。当雅各睡醒了,他说,『这地方何等可畏,这不是别的,乃是神的殿,也是天的门。』(创二八17。)于是他浇油在所枕的石头上面,又给这地起名叫伯特利。主对拿但业所说的话,就是雅各之梦的应验。基督这位人子,带着祂的人性,乃是为着神的家立在地上通天的梯子,使天向地开启,且把地联于天。雅各浇油(油象征圣灵,就是三一神为着临到人的终极表现)在石头上,(石头象征变化过的人,)使其成为神的家。在约翰一章,为着神的家,有那灵(约一32)和石头,(约一42,)带着人性里的基督。那里有这个,那里就有开启的天。因此为人的基督,乃是开启天,使地联于天,又将天带到地上的梯子。无论那里有基督在祂的人性里,那里就有天的门,就有伯特利,就是用所有的石头,即所有变化过的人,建造的神的家。

 约翰一章是约翰福音的引言,介绍基督是神子,(约一34,49,)又是人子。拿但业认出基督是神子,也这样称呼祂;(约一49;)基督却对拿但业说,祂是人子。神子是神,具有神的性情;人子是人,具有人的性情。祂是神的独生子,为着表明神,(约一18,)并将神带给人。祂也是人子,为着建造神在地上人间的居所。神的建造需要祂的人性。在已过的永远,基督只是神,只是神子,只具有神性;但在将来的永远,基督是神也是人,是神子也是人子,要永远兼具神人二性。

 约翰一章明显分为三段。第一段包含前十三节,结束于神的儿女。第二段从十四至十八节,结束于神的独生子。第三段包括末了的三十三节,结束于人子。神的儿女是神的开展与扩大,作祂团体的彰显。神的独生子是神的表明,使所有享受神的丰满为恩典和实际的人都认识祂。人子是为着神家的建造。所以,神的儿女有许多,乃是神的彰显,团体的彰显祂。神的独生子是独一的,是为着表明神,使所有享受祂作恩典和实际的人认识祂。人子是为着神家的建造。为着神团体的彰显,需要许多神的儿女;为着神的表明,需要神这惟一的独生子;为着神的家,需要人子。

 约翰一章开始于话,结束于伯特利,神的家。一至五十一节有很长的路,一路过来,我们看见许多项目:神、创造、生命、光、肉体、帐幕、恩典、实际、神的表明、羔羊、鸽子、石头、梯子、耶稣的人性,最后是神的家。这就是生命和建造。在这一章里,我们能看见太初、话、神、创造、生命、光、在生命里所产生神的许多儿女、肉体、帐幕、恩典、实际、神完全的表明、除去世人之罪的神的羔羊,还有重生、施膏、变化、联结并建造的鸽子;我们能看见石头、梯子、开启的天和神的家。我们是神这家的一部分。阿利路亚!

 约翰福音奇妙又深奥。在这卷福音书里,没有一位伟大的宗教首领;却有一只小羔羊,带着一只更小的鸽子。羔羊和鸽子使我们成为石头,为着神的建造。我们不是神学博士,乃是为着建造的石头。我们不是宗教的组织,乃是伯特利,就是神的家。

 耶稣被介绍为带着鸽子的羔羊以后,人就开始跟从祂。带着鸽子的羔羊在完成神的定旨上是极重要的。在神和人之间有一个问题,就是罪的问题。人也有所短缺,就是缺少生命。神的心意是要人有生命。可是,人有了罪,却没有生命。所以,羔羊来除去罪。虽然羔羊除去了罪,也解决了罪的问题,但生命如何呢?鸽子来是分赐生命。阿利路亚!罪已经除去了,生命也已经分赐了!罪去了,生命来了。

 这是救赎加上施膏。救赎除去我们的罪,施膏带进生命和生命的供应。因着我们得着救赎,且在那灵的施膏下,我们就没有罪的问题,也没有生命的短缺。除去罪和分赐生命的结果,我们就在变化的过程之中。变化是施膏之灵的工作。那灵重生我们之后,就在我们里面作工,将我们变化成为石头。凭我们天然的出生,我们不是石头,乃是泥土。我们重生之后,就在变化的过程之中,因为重生的灵现在是变化的灵。

 我们变化而成的石头是为着建造神的家。很少基督徒看见约翰一章所启示神家的建造。虽然许多基督教教师指出这章里生命的事,可是他们几乎都抓不到目标。建造才是目标。生命不是目标;生命是神得到建造的手续。所以,生命是为着建造,也维持建造,但生命不是目标。神家的建造才是神的目标。

 当人开始被吸引到主那里并跟从祂的时候,主在祂的心里就有这个目标。照约翰一章,没有大批群众跟从主,只有五个门徒跟从祂。也许施浸者约翰对这点非常失望,他曾说,『看哪,神的羔羊,』这样宣告的结果,只有两个门徒跟从主耶稣。假使你认为主的恢复进展得太慢了,我要请你看看主耶稣所得到的跟从者。行传一章告诉我们,在主尽职三年半的末了,主仅仅得到了一百二十人。主不是寻求一个运动。一个运动的发展,犹如蘑菇,一夜之间就增长起来了。但是,主的道路不是蘑菇式的生长,而是一粒种子撒在土里,需要时间生长。所以,约翰一章没有一个伟大运动的记载,却有生命窄路的记载。起初只有两个人跟随祂。然后有西门、腓力和拿但业。虽然数目很少,却有石头,也有神的家。所以,不是多少人跟随耶稣的问题;乃是有石头为着建造的问题。只要有石头,神的家就有可能建造起来。神所关心的不是人数,祂的兴趣是石头和建造。这是神今天的需要。神要人变化成石头,为着祂家的建造。

 主对拿但业题到雅各的梦。雅各所梦见神的家在那里?当这梦启示给雅各的时候,他正无家可归,到处流浪。当人无家可归的时候,神也无家可归。雅各在这时需要一个家,神也需要一个家。所以,神藉着梦给雅各这个启示。油浇在石头上,神的家才得以实现。我们已经指出,石头代表重生并变化的神的子民,油代表是灵的神进到人里面。当神至终联于一班变化过的人,神就有了一个家。这是藉着基督成为带着鸽子的羔羊,救赎我们脱离罪,使我们联于神而成就的。藉着这成就,我们都能成为变化过的石头,为着神的家。这样,作为天梯的人子就能使地联于天,并使神与人调和。这时候我们就能明白,神终极的心意是要得着一个由重生并变化过,藉着圣灵在人子里得与神联结的人所建造的家。这是新耶路撒冷的一幅图画,这座城由活石建造而成,带着神的荣耀。在将来的永远,神工作的终极完成就单单是神这居所的实际存在。

 我们必须放弃所有宗教的观念,并接受神圣的观念,那就是基督是带着鸽子的羔羊,带着那灵的救赎主。基督是救赎主,带着那灵作重生、变化并联结的能力。基督的灵要重生、变化我们,使我们与神联结,并互相联结。我们必须忘掉想要行善讨神喜悦,以及想要为神作事的宗教观念。我们必须看见,神的心意是要重生我们,将我们变化成为石头-就是将我们由西门变成矶法。所有被吸引到神那带着鸽子的羔羊那里的人,将要变化成为石头,为着神的家。我们必须有这异象,看见我们一切所需要的乃是被变化,并建造在一起,成为神所要的家。这是神所寻求的,也是神藉着祂的儿子所要完成的;祂的儿子曾成为人子,作天梯把地联于天。终极的结果将是神与人调和,使神与人互为居所。人要成为祂的居所,祂也要成为人的居所。这是神照着祂永远计划的永远居所。